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馮小青的影子，也是一代名妓為人做妾，被大婦虐待，年輕輕抑鬱而死的。

不止《紅樓夢》，明末清初的文學作品普遍反映類似的女性觀。《紅樓夢》中在第一回和第五十四回中，借石頭和賈母口吻，批評了“近日”的才子佳人小說，“千部一套”、“涉於淫亂”、“非文即理”、“不近情理”。才子佳人小說濫觴於順康年間，乾隆時代已禁絕殆盡。所以，《紅樓夢》批評的這些現象，必然是明末清初的事情。

其實，《紅樓夢》自身就不是什麼憑空出世的奇葩，她的作者雖然不滿當時豔情小說的濫觴，但作品還是明末清初豔情小說和世情小說的延續，還有同類傳奇作品的影響，在《紅樓夢》中，能明顯看出因襲《金瓶梅》、《牡丹亭》、《長生殿》等同時期稍早的文學作品的痕跡。反過來說，乾隆朝的道學風氣下，是不可能產生此類表現獨特女性觀的文學作品的。我們可以從明末清初的文學作品中，找出大量的與《紅樓夢》女性觀相同或近似的作品。

其一，描寫女性崇拜的作品。明末清初以前的文學作品，描寫男女情事，多表現一見鍾情、始亂終棄的負心故事，男女之間的地位並不平等，如《西廂記》、《白蛇傳》等。但到了明末清初創作的才子佳人小說或傳奇，男女地位發生了根本性的變化。作品中不但表現女子同樣有才華和能力，而且勝過男子，男子往往受女子的擺佈，成為女性的附庸。這是既往的文學作品中不敢想象的。

這一時期的作品，如《平山冷燕》、《玉嬌梨》、《定情人》、《飛花詠》等，表現的女子都遠勝於男子，尤其是才華，男子絕不能望其項背。她們不僅能與男子相抗衡，多數情況下似乎更優越，使男人成為女子的陪襯。作品創作的目的，似乎根本不是讚揚才子，而是更多地讚美佳人，表現出了一種毫不含糊的女性崇拜傾向。此時期最著名的《聊齋志異》，描寫的雖然是鬼狐故事，但作品吹捧揄揚的，都是化為女性的鬼狐。在這些女性鬼狐面前，男人都是陪襯，都是受到憐憫照顧的可憐蟲！

其二，描寫“情痴”、“情種”的作品。明末清初的文學作品，有著極為濃郁的女性化傾向，作品中的“情痴”、“情種”，不再是男性的專利，女子的鐘情則更勝於男子。杜麗娘、楊玉環、馮小青、林四娘、林黛玉以及《聊齋志異》中的眾多女狐女鬼，都表現出這種前人絕不敢形諸筆下的品格。無須諱言，這些鍾情女子，往往表現出一種對淫蕩生活嚮往的縱慾傾向，《紅樓夢》對釵、黛、湘、晴、襲等人的描寫，不過隱晦一些罷了。

這一時期的豔情作品，有明顯的言情化傾向，對女性的認識，不僅要有貌，更要有才，除此之外，還必須有“情”，並特殊強調“情”的碰撞和溝通。《玉嬌梨》中的才子這樣表達自己的佳人觀：“有才無色，算不得佳人；有色無才，算不得佳人；即有才有色，而與我蘇有白無一段脈脈相關之情，亦算不得我蘇有白的佳人！”這同《紅樓夢》的女性觀是完全一致的。寶釵可謂才貌雙全，但與寶玉之間缺乏的，就是這樣一段“脈脈相關之情”，因而，在寶玉心中，她的位置始終不及黛玉。

其三，描寫男女感情夢幻經歷的作品。明末清初，用夢幻手法描寫男女感情生活的作品蔚然成風。其始作俑者，當是湯顯祖，他的《牡丹亭》描寫柳、杜二人的感情，由生到死，再由死復生，可謂歷盡波折、九死不悔。吳偉業刻畫的徐適和黃展孃的愛情，在一個玉杯中，如夢如幻，亟盡纏綿悱惻。洪昇的《長生殿》，描寫的李楊愛情，由天上到地下，由地下再回到天上，夢魂牽掛，生死相依，這同《紅樓夢》中的寶黛愛情，如出一轍。

明末清初之所以出現這種描寫夢幻般愛情的獨特創作方法，與當時特定的時代背景是息息相關的。一方面是商品經濟的發展，小市民生活的需要；另一方面是程朱理學的衰落、王陸心學的興起，文人生活較少拘束的結果。更重要的是，因為改朝換代，男女感情受特定歷史###撥弄，往往事與願違，只好藉助夢幻在虛擬中表達。《聊齋志異》中的好多人鬼戀，就是這種現實生活的折射。

《紅樓夢》歷史思想（4）

其四、描寫才女和妒婦交織的作品。明末清初的才子佳人小說，有一個十分奇特的現象，就是才女往往和妒婦、悍婦交織描寫，造成對女性的讚美和詆譭共存於一部作品的怪現象。《醋葫蘆》、《療妒羹》、《小青傳》、《河東獅吼》等，表現的都是這種獨特的女性觀。就連《聊齋志異》也未能免俗，書中多有丈夫懲治妒婦、悍婦的故事。《紅樓夢》中對夏金桂等悍妒婦人的描