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國家中的人必須接受官方指定的教育，而不得私自去聽所謂靡靡之音，戲劇和荷馬史詩照例是被禁止的，因為它有有關人的情慾的內容。同樣，為了達於“至善”，理想國中需要的是平均主義，人們在一起吃飯，誰都不準擁有私產，金銀一律不準私藏，因為財富和貧窮都是有害的。在理想國中，畸形的孩子和低劣父母所生的孩子不準存活，他們應該送到一個他們該去的地方。並且，一般的孩子出生後，也要從自己的父母身邊抱走，由國家統一撫育，因為他們是國家的接班人。甚至，他們的父母在當初結合時，亦不是出於自願，而是由國家根據優生需要統一調配。這一切，不因為別的，都是為了達於“至善”。倘佯於柏拉圖的“理想國”，有如瀏覽一座集中營。這裡有許多動聽的詞彙，智慧、勇敢、節制、公正（大體都是道德範疇的），但就是沒有自由。

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二十九　“理想”的迷途（2）

一個欣賞自由主義的人會同時欣賞任何一種性質的理想國？那麼，他的自由主義肯定是不乾淨的。想來胡適沒有料到自由主義和任何烏托邦的大同理想都不相容，更有甚者，他還把“理想”和“思想”混同起來，一道言說。在盛讚了西人之後，胡適調過頭來就指點東方：“吾國先秦諸子皆有烏托邦：老子、莊子、列子皆懸想一郅治之國；孔子之小康大同，尤為卓絕古今。漢儒以還，思想滯塞，無敢作烏托邦之想者，而一國之思想遂以不進。吾之以烏托邦之多寡，卜思想之盛衰，有以也夫！”有以也夫？胡適不要太簡單。思想與理想本不同質，思想的特質之一是“懷疑”，而理想卻偏於“信”乃至是“盲信”。以理想占卜思想，胡適是不是看錯了卦。

…………

半年之後，胡適讀英國作家威爾斯的政治小說《新馬基雅維裡》，並作了大段摘抄，該小說給胡適的助益是“增益吾之英倫政界之知識不少”。從胡適的抄錄看，倒是對半年前的他大談夢想和理想的一種解構，儘管胡適自己好像並沒有自覺意識到。關於這一段文字的翻譯是：

牧師、學派、謀士、領袖總是在不經意中犯下想當然的錯誤，設想他們

可以設計出人類全部之目標與未來，清晰明確，一勞永逸——或者，至

少可以完全設計出其中確定之部分；他們以此種假設為基礎，憑己之力

去從事立法、建國之工作。在經歷了現實生活之錯綜複雜、冷庫無情和

難以捉摸之後，他們便大搞教條、迫害、鍛鍊、修剪、秘密訓導，和種

種過於自信的愚蠢之活動。當他們熱衷於某些善良意向時，他們會毫不

猶豫地掩蓋事實真相，鉗制思想，扼殺騷動之首創精神，抑制明顯有害

之慾望……

羅素曾經表達過這樣一個意思：理想主義如果和愛好權勢相結合，就會一再地把人類社會引入歧途。可以說，柏拉圖那樣的理想主義代不乏人，自他而始，一路往下，直到卡爾·馬，這些牧師、學派、謀士、領袖們都熱衷於用哈耶克批評過的那種“建構理性主義”為人類設計明天即理想國。由於他們堅信自己的目的是為了人類的“至善”，所以，這種理想如果和權力結合（在柏拉圖那裡，“理想”或“理念”就是權力，因為只有擁有這種理念的哲人才配當統治者，叫“哲王”），災難就開始了。為了他們的“至善”，他們可以毫無愧疚地大搞教條、迫害、鍛鍊、修剪、秘密訓導，就像奧威爾的小說《一九八四》。同樣，為了他們的“至善”，他們會毫不猶豫地掩蓋事實真相，鉗制思想，扼殺騷動之首創精神。在“至善”的理想面前，一切殘忍不過是達至理想的手段，手段而已，不足論之，甚至它還可以因為目的而合理化。於是，在至善的理想和殘忍的手段之間，就是一條哈耶克所謂的“通往奴役之路”。

沒有讀過威爾斯的《新馬基雅維裡》，但上述這一段文字，簡直就是針對《一九八四》中的“大洋國”。難道這是一對姊妹篇？

補：在胡適抄錄《新馬基雅維裡》的文字中，這一段有關自由的表述甚為剴切，茲轉錄：

特權和法律之約束不是自由唯一的敵人。一個人若是沒有文化、缺乏教養、營養不良、一貧如洗，他便失去自由之可能性。對他來說，自由毫無價值。一個在水中作垂死掙扎之人，他唯一想得到的自由，就是出水上岸；在他上岸之前——他願意用一切別的自有來換取求生之自由。

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三十　“美人不及俄人愛自由”？（1）