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釋什麼是需，是需要的需。以現代經濟學觀點而言，人類活著就要飲食，這就是需，有了需要，人就會發生鬥爭，因此需卦下面是訟卦。孔子說的理由非常充分，但是《易經》的本身，是從象數來的，如果以象數來看需卦，我們這位聖人所說的理由，還是成了問題。只能說，孔子只是就易理上講道理，尤其是人文文化的理這一方面，講得非常圓滿。至於六十四卦為什麼這樣排列的科學性關係，他在《序卦傳》裡並沒有說出充分的道理，也不足以使我們滿足，不必要因為他是聖人而我們就認為都是對的。

我們《四庫全書》裡，發現古人對《易經》解釋的著作佔有很重的份量，自成一個系統。後世的註解……自秦漢以後直到現在，所有解釋性的著作，有一個共通的概念，認為《周易》這本書中的意見都對。有的解釋不出來的，也要旁徵博引證明它是對的，著作人絞盡腦汁，想盡辦法，如何去符合“都對”的那條理路上，像這樣做學問的態度，是不是正確，值得考慮。

比如說《周易》為什麼乾坤兩卦以後，接下來就是屯卦？也可以說屯卦是乾坤兩卦變來的，水雷屯，坎卦是坤卦中間一爻由陰變陽而來，震卦是乾卦第二三兩爻由陽變陰而來，那麼為什麼是二三兩交變？這裡產生了一個思想了。

推開《易經》我們再看，西方的文化來源是由宗教而哲學。西方的哲學首推希臘，開始研究形而上學……宇宙來源，說宇宙的第一個原始是水做的，當然不是我們現在看到的水。以地質學而言，地球在沒有形成以前，太空中突然有一股力量，像颱風一樣，中國人稱它為氣。這個氣是液體的氣，就叫作水，慢慢在旋轉，不知旋轉了多少億萬年，這股水氣，凝結起來，就變成地球。突出的是高山，陷下的是海洋，海洋中的水是第二重的水，是後天的水，在地球形成以後，包圍了地球的氣所成的。印度人也講地、水、火、風，是水開始，中國人也這樣說的，五行道理，天一生水，地二生火，也是水做的。那麼《易經》乾坤兩卦，這個乾坤……宇宙怎麼來的？水雷屯來的。可以說宇宙來源的開始，或者說後天的世界開始，是屯卦。看卦辭也是那麼說，因為乾卦外面一動，就變成震，震是一種能量，等於科學、地質學的解釋宇宙最初的動力，動起來以後，就慢慢成為中爻的凝結，就變成地球。這個現象，我們給它一個符號，叫作“水雷屯”。地球形成以後，還沒有萬物、人類和文化，慢慢山水蒙，屯卦一翻過來的現象，地球下面都是水，上面是高山，慢慢草木生長髮芽了，人類生長了，人類來源是哪裡則沒有講。這樣一湊，又是“有道理！我們的《易經》偉大！”但這一套是我湊的。要捧自己的祖先就是這樣，把古今中外凡是有理的湊上去就對。好像到百貨公司買一副七巧板，很漂亮，可以湊成各種形象，就像以上所說的。可是我自己對於這樣的解釋，並沒有滿足。這樣講一套，大家聽起來，言之成理，可是我反問自己真的就這樣嗎？還是此心不安，大有問題。究竟它是怎麼來的？還是一個大問題。我在這裡把研究《易經》的經驗告訴大家，所以我不肯講《易經》，如果自己認為自己對《易經》的意見就是真理，那就錯了。文王、孔子都死了，欲向他們當面請教，又沒有辦法。所以研究學問，要用這樣客觀的態度，因此我說六十四卦的《周易》次序，為什麼這樣排列問題，求之於古人，沒有得到解決。

由此看來，幾千年來，我們對於《易經》這本書，無論是哪位《易經》大家，乃至於上通天文、下知地理的人，都沒有給我們一個圓滿的解答，這是要注意的。

六十四卦有時候矛盾的地方很多，包括孔子的“十翼”在內。比如《彖辭》和《彖辭》，對卦所下的定義，往往是相反的，都要去研究、考據。如認為《彖辭》是一人作的，《彖辭》又是另外一人作的，並不完全是孔子作的，因此有一說，認為《彖辭》是孔子作的，《彖辭》是周公作的。當然，這是“事出有因，查無實據”的事，周公也好，孔子也好，《彖辭》與《彖辭》下的定義，有時是相反的，有時是一致的，這中間都是問題。求真理要會懷疑，當然也不要沒有理由的亂懷疑，抗拒性的懷疑也不對，而是要虛心，懷疑也是虛心的一種態度，不要以崇拜性的觀念認為前人一定是對的，這樣就不科學了。

附錄

淺介南著《易經雜說》

閻修篆

《易經》是一部十分難讀的書，很多人想讀《易經》而不知從何著手，大家都以為《易經》是一部很神秘很玄妙的書。

歷代賢哲有關《易經》的研究與著述，往往窮畢生之力，著