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紳權打倒官權，就是地主階級不當權派打倒地主階級當權派。”

馮友蘭認為，所謂民主就是“少數服從多數”，實現民主的辦法就是選舉，“什麼東西都不能壓倒個人的人權，只有一個東西可以壓倒，那就是‘多數’。”“如果沒有真正的選舉，那就並沒有民主。”

1923年，馮友蘭在杜威等的指導下，一完成了博士論文《人生理想之比較研究》（又名《天人損益論》），並順利透過答辯，獲得哥倫比亞大學哲學博士學位。在此文中，馮友蘭將世界上的哲學分為三類：第一類是損道；第二類是益道；第三類是中道。馮友蘭這種中西哲學之比較觀，與梁漱溟的“文化三路向”說，雖說法有異，基本精神卻是一致的，這不能不說是受了梁氏文化理論的影響。所不同的是，梁以印度文化作為人類的最後歸宿，馮則以儒家文化為歸趨。

馮友蘭透過橫向比較，得出了另外一種結論：封建社會“貴貴”，資本主義社會“尊富”，社會主義社會“尚賢”。

民國時期，馮友蘭曾給洋人講《莊子》。有一天，他走進一個叫恆石安的外國人的辦公室，沒頭沒腦地給人家說：你們西方人總想找個你們可以停下來作最後結論性的發言的地方。然而，天下沒有最後結論，天下也沒有停頓。《易經》第六十四卦，也即最後一卦是，未濟，“尚未完成！”

馮友蘭自稱善於將複雜的問題簡單化，他的文章《關於中國哲學遺產的繼承問題》發表於1957年1月8日《光明日報》，批判者中的一位，就是“馬克思主義理論家”陳伯達。馮訴苦說，陳的“思想相當混亂，叫人不知道他所問的究竟是什麼。”

馮友蘭對《論語》中的“汝為君子儒，毋為小人儒”，認為學界皆不得其解。他老家河南一帶紅白事所行的禮很複雜，有一種人是“侍候客的”，很熟悉這些禮，他認為，這種人就是“小人儒”，因為他們懂得那些禮，所以是“儒”，但身份卻是僕役，稱為“小人儒”。他認為這是《論語》上那句話的確切解釋。

馮友蘭曾在《新事論》中說：我們常聽見許多關於城裡人與鄉下人的笑話，照這些笑話所說，不但城裡的人比鄉下的人知識高，才能高，享受好，即城裡的狗亦比鄉下的狗知識高，才能高，享受好。這些雖是笑話，而卻不見得不合事實。我們甚至可以說，不但城裡的狗比鄉下的狗知識高，才能高，享受好，而且城裡的狗，在有些方面，比鄉下人亦是知識高，才能高，享受好……在中國，一百個鄉下人中，至少有九十個一生沒有吃過如城裡的富室狗所吃的飯食。

馮友蘭說：中國缺少清楚的思想，得到的補償是較多的理性的幸福，他們是富於理性的快樂主義者，舍力量而取享受，所以不需科學，他們僅希征服的只是他們自己，因此不要科學的力量，他們看來，智慧的內容不是理智的知識，智慧的功能不是增加物質財富，道家以為物質財富只能帶來人心的混亂。

馮友蘭曾說：我們現在所處的世界，在表面看起來，似乎很不注重哲學，但在骨子裡，我們這個世界是極重視哲學的。走遍世界，在大多數國家裡，都有他所提倡及禁止的哲學。在這一點我們可見現在的人是如何感覺到哲學的力量，每一種政治社會制度，都需要一種理論上的根據，必須有了理論上的根據，那一種政治社會組織，才能“名正言順”……世界上有許多的國家，都立一種哲學，以為道統，以正人心，息邪說，距詖行，放淫辭。

馮友蘭說：中國哲學中，孟子派儒學、莊派道學皆以神秘的境界為最高境界，以神秘經驗為個人修養之最高成就，但兩家方法各異，道以純粹經驗忘我，儒以愛之事業去私，無我無私，而個人乃與宇宙合一。

馮友蘭說：英美及西歐等國人之所以是“智”、“富”、“強”者，並不因為他們是英美等國人，而是因為他們是城裡人；中國人之所以是“愚”、“貧”、“弱”者，並不是因為他們是中國人，而是因為中國人是鄉下人。

馮友蘭曾談到英國人的一個優點，即善於保護傳統。他認為，只要是新酒，用箇舊瓶子裝著，沒有什麼不可以，怕的是“新瓶裝舊酒”，那是“換湯不換藥”。

馮友蘭說，對於中國哲學，自己是“接著講”，而不是“照著講”。

馮友蘭臨終前，說了最後一句關於哲學的話：“中國哲學將來一定會大放光彩，要注意《周易》哲學。”

【執筆】

二十世紀四十年代，國民黨獨裁統治招致民怨沸騰，黨內要求實行民主、憲政的呼聲也非常強烈。國民黨西南聯大區