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憲政即限政，公權不可膨脹；

民主當明主，言論終須自由。

所謂“民主當明主”，可譯作“民主應當是透明的政治”，意思明確一些了。然而，“明主”即“英明或開明之君主”，已經約定俗成，還是會誤讀。聯絡到下一句，更會誤解為“民主就是讓人說話”。讓人說話，怎麼是民主呢？那是“開明專制”嘛！

這當然完全不對。因此，賀衛方先生建議改為“泯主”，即“不要君主”。不過，主，可以是“君主”，也可以是“民主”。君主，即“主權在君”；民主，即“主權在民”。君主和民主的“主”，是“主權”或“做主”，不是“主人”或“主子”。君主可以不要，主權卻不能泯滅。改為“泯主”，恐怕也有問題。

最後，我決定採納網友“教書人”的建議，把下聯改成“民主非明主，言論必須自由”。故此聯之定稿應為──

憲政即限政，公權不可膨脹；

民主非明主，言論必須自由。

這樣一來，意思就更明確：民主，不能依靠所謂“開明專制”或“開明君主”。再開明的君主，也是君主；再開明的專制，也是專制。《國際歌》雲：“從來就沒有什麼救世主，也不靠神仙皇帝，要創造人類的幸福，全靠我們自己。”　因此，應該像蔡定劍先生所說的那樣，把憲政民主當作我們這一代人的使命。

蔡定劍先生請走好！這些話，我們都記住了。

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三國：鴉片還是香菸

〇　弄得舞臺和銀幕上滿是權術，不可；乾乾淨淨，一點沒有，不必。

三國戲又開演了，很多人在看，這幾乎是當然的。

中國人為什麼迷戀三國？有人說是因為迷戀權力。實際上，在不少人那裡，羅貫中的《三國演義》，是被當作“政治啟蒙讀物”的。因為它對“有史以來中國的政治鬥爭和權力運作”，進行了一次“最為詳盡而生動的解讀”。因此批評者認為，如果原著中“尚遮遮掩掩而讀者又樂在其中的”東西，被新版電視連續劇《三國》放大，而國人又被刺激得很high，那就令人擔憂了（老於《〈三國〉迷狂：中國人的權謀啟蒙》，2010年5月28日《華夏時報》）！

這很有道理，但又好像並不那麼簡單。

的確，中國人是比較迷戀權力，迷戀權謀。迷戀權力和權謀，才會迷戀亂世。因為正如老於先生所說，只有在亂世，在文明與制度崩壞的時代，權力才會是政治的所有內涵。也只有在這個時候，權力鬥爭的尖銳和複雜，也才會演繹到極致。三國就是這樣一個時代。這個滿打滿算超不過一百年的“歷史小插曲”，被文學藝術作品一再演繹，成為茶樓酒肆經久不衰的節目，茶餘飯後樂此不疲的話題，其根本原因，也許就在這裡。

問題是，這樣一來，我們豈不都成了“鴉片鬼”？要知道，權術和權謀本是毒品。一旦裝進權力這杆“煙槍”，肯定越吸越上癮。最後，人就會變成鬼，或者人不人鬼不鬼。曹操、劉備、孫權，莫不如此，只有諸葛亮是個異數。然而，作風正派的諸葛亮，在《三國演義》中也“被權謀”。又是“錦囊妙計”，又是“三氣周瑜”，活像一個“毒品販子”。只不過，由於道德傾向的原因，這些權謀被說成是“智慧”，堂而皇之地受到推崇。這就正如《潛伏》。儘管它的主題歌高唱“那是真愛永遠”和“那是忠誠永遠”，卻絲毫不妨礙人們從中獲取“職場經驗”，考察“辦公室政治”，對餘則成的戰術“活學活用”。看來，我們總是有辦法，在權謀與智慧之間，進行自己需要的轉換。毒性浸淫之深，由此可見一斑。

沒辦法，咱中國人，就好這一口！

這就不好辦。首先，權謀這玩意，要想文藝作品不寫，除非生活當中絕無。文學藝術是社會生活的反映。裝作看不見，那可就假了。何況，生活中比比皆是，光把文學藝術領域打掃得乾乾淨淨，管用嗎？恐怕不但不管用，還只會坑了那些老實巴交、天真爛漫的，把他們弄得一點“免疫能力”和“防身技巧”都沒有。至於那些存心想學壞使壞的，也不一定要看《三國》或者《潛伏》。他們還可以在生活中“學習”嘛！說得難聽一點，那才真是“生動鮮活”的“大課堂”呢！你，能把生活也給禁了？

禁不了，也不能禁。因為看權謀戲的人，形形色色，心態各異。有想“學手藝”的，也有“看熱鬧”的。世界上那麼多警匪片，觀者如雲，總不成都是想去做賊。所以，不