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之神……但是與當代不同的是，那個時代的宗教往往具有強烈的排它性，當時每個教派都認為自己的信仰是絕對正確的，並視其他的教派似仇敵……宗教問題反映到國家上，亦常常成為戰爭的藉口，國王們樂於為了自己所認定的真神而戰，導致戰火蔓延不斷，幾乎波及了大陸所有的地區。

古王朝時代無休無盡的戰爭的背後是什麼？

已故史學家馬雅休斯的著作中提到兩個關鍵字：奴隸和土地。是的，古王朝時代的社會基礎是奴隸的勞動以及廣袤的農田，土地和奴隸便成為財富和地位的象徵……當戰爭成為唯一能在短時間內大量增加財富的工具時，無數的君主便加入了這種遊戲。至少，把從戰場上俘虜的異教徒當作奴隸使用，比較讓自認為信奉真神的信徒們心安理得……當時某位最極端狂熱的國王有一句名言：『凡異教徒者皆為奴隸！

』宗教，不愧是人類精神的籍慰，人們在宗教中一番自我麻醉後齟齬也成了高尚。

依靠戰爭增加財富，這種情況不可能永遠持續下去……早期戰爭的破壞並不那麼難以承受，農業生產遭到破壞？

沒關係，再去多搶一些奴隸、土地明年就補回來了，這就是當時普遍的心態。到了古王朝的後期，戰爭的負擔愈加沈重，人類經濟的不斷進步，但在心理上對於戰爭破壞力的承受能力卻越低，就像丟掉一個金幣遠比丟掉一個銅幣心痛一樣……隨著社會的生產、文化的進步，奴隸制已經漸漸的消亡，人們對宗教也遠不如當年的狂熱了，於是發生了一件水到渠成的事情。

某一年，西方大陸三大教派的二十一名主要大神官在索萊簽訂了具有劃時代意義的宗教和解協定。主要內容有：互相承認彼此神的存在；允許各教派自由在各地區設定自己的神殿；三大教派的信徒之間停止仇視，互相寬容；從此不再承認任何以宗教為藉口發動的國家之間的戰爭。這一年，被定為新紀元的開端，即紀元一年。該協定先後被各國的君主所承認，成為在西大陸跨國家的、有道德約束力的協定。

經過宗教和解會議，自由性、寬容性成為西大陸宗教信仰的特點。三大宗教可以在任何地方自由宣傳自己的信仰，自由開設自己的神殿。人民可以自由的選擇去哪一個教派的神殿祈禱，自由決定自己成為哪一個教派的教民。當然，人民也有自願放棄某一教派信仰的自由。

三大教派都有屬於自己的神職人員，這些神職人員與普通教民不同，他們把自己的身心完全奉獻給了自己所信仰的神，終生為自己的神服務，即使死亡輪迴也不能改變他們的信仰。這樣的神職人員被稱為教徒，也常被尊稱為神官。不過，在某種意義上，神官已經演化成了一種職業，一種生活穩定的職業。

——費路西合上書本，開始重新估量宗教的意義，他之前一直認為這是無所謂的東西。

『這是一本歷史而不是哲學，』費路西總結道，聽起來更像是廢話，書皮上分明寫的就宗教史而不是神學大全：『只是記述了宗教的發展史，偶爾夾雜一些政治評論（如果這是一本從哲學角度的分析，那估計費路西是看不出什麼心得的），而且對古代分析的詳細而對近代分析的簡略，寫到當代簡直就是記流水賬了，大概是作者不敢針砭當代吧。在紀一兀前古王朝時代，宗教被君主們當作政治工具利用，這個到了現在會有變化嗎？

我們的皇帝陛下不是照樣拿著解放神之啟示的聖地當藉口北伐嗎。不過宗教的作用當真不小，難怪諸多君主們無不要把自己和宗教聯絡起來，個個宣稱自己是神在人間的代表，君權神授論成為普天之下不可違抗的學說。』費路西的心裡還是很模糊，他不懂這宗教究竟有什麼好信仰的，也不懂許多善男信女為何如此篤誠。他不信神靈，追其原因，大概是與他小時候的生長環境有關。沒有幼年期父母的薰陶，就不會尊重傳統，天生擁有超人一等的力量，就不會敬畏權威，這些因素加起來，形成的不是毀滅者就是破壞者。一般這種情況只會出現在深宮的帝王身上，那些君主們往往也是從小缺乏父母的薰陶，天生就擁有巨大的權力，常常生成扭曲的人格後變成具有自我毀滅傾向的暴君，一個國家都要隨著他痛苦。可是類似的現象出現在一介平民身上，例如費路西，那又會發生什麼事情呢？

歷史總是很有趣的。

費路西不懂歸不懂，對於一個政治人物來說，只要明白宗教是一種可以利用的工具就行了，至於宗教的起源、本質、走向，那是哲學家和神學家研究的東西。不過這種學術研究又往往超不出政治劃定的範圍，超出者就是異端分子，這又不能不