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其言，遣人舉烽。結果是：“諸侯之兵，無片甲來者。蓋因前被烽火所戲，是時又以為詐，所以皆不起兵也。”在這場戰亂中，周幽王與褒姒先後被敵軍殺死。

我們看到一個和《狼來了》如出一轍的故事，周幽王受到的懲罰也與放羊娃同樣慘烈。

周幽王“舉烽火”和放羊孩高呼“狼來了”一樣，是說謊的行為。放羊娃說謊，只是滿足一種衝動，取得一種精神上的快樂；周幽王說謊，也並不是為了任何實際的利益，也是在滿足一種說謊的衝動，透過說謊的惡作劇取得開口一笑的享受。

童話故事與歷史故事中隱含著相同的心理機制。周幽王和褒姒這一自殺性的說謊遊戲，蘊含著與兒童一樣的內心衝動。

三

周幽王“舉烽火”與放羊娃高呼“狼來了”同屬於兒童性的說謊衝動，那麼，兒童的說謊衝動來自哪裡？

很顯然，它來自成年人的社會。

說假話並不都被人類社會否定，也並不都給予嚴懲。恰恰相反，在某些時候，說謊還會得到人類社會很高的“獎賞”。在一定程度上，說謊是人類社會永遠不可避免的現象。

首先，我們看到所謂“善良的謊言”的存在。

為了幫助和安慰他人，為了集體的利益，“善良的謊言”是經常存在的：對身患絕症的病人，要用假話掩蓋其疾病的真相；對於需要幫助的他人，竭力掩藏自己的困難，誇張自己的能力；在一切需要犧牲的地方，用假話掩蓋自己的苦難與喪失；一個勉力支撐生活重擔的母親可以每日強顏歡笑，掩藏自己的勞累和病痛……如此等等的“說謊”行為都被人類社會稱為美德，而予以道義上的高額獎賞。

這種獎賞常常還超出道義的範圍，給這些人帶來更為完整的人生成功。具有美德的人是被社會稱道的、尊重的、推崇的、照顧的，社會絕不將“說謊”這個在實際中已經帶有極大貶義的詞彙加在這些人身上。

但實際上，當一個母親滿身病苦疼痛硬撐著身體照顧子女，還強顏歡笑地說自己很舒服時，這顯然是謊言。這樣的謊言自然應該得到也得到了社會的獎賞。這種獎賞機制從嬰兒一出生起，就以潛移默化的方式輸入到幼小生命的大腦中：摔倒了，疼，說不疼，被誇獎為“勇敢”；打針時，疼，說不疼，同樣被誇獎為“勇敢”。

許多對美德的獎賞都在培育善良的說謊。

接著，我們又看到被稱為“智慧”的說謊。

在人類社會中，一切政治的、軍事的、外交的鬥爭都充滿了說謊的智慧。特別在對立性質顯然的敵我鬥爭中，掩蓋真相，製造假相，聲東擊西，兵不厭詐，都是大規模的、極端的說謊行為。可以這樣說，對敵鬥爭的智慧在相當程度就是說謊的智慧，欺騙敵人的智慧。

對於這種“智慧”，人類社會不但從未給過懲罰，反而給予高額的獎賞。因為兵不厭詐、愚弄敵人的說謊技術而成為戰爭中的輝煌勝利者，不僅享受了勝利，還被人類歷史稱為智慧與天才。

對於這類智慧說謊的高額獎賞機制也滲透在兒童的生活中。兒童時代的一切遊戲，捉迷藏，打仗，下棋，玩牌，都在運用和鼓勵著這種智慧。相當多的兒童遊戲和成年人的娛樂專案一樣，都在模仿戰爭。兵不厭詐是這些遊戲的智慧準則之一。掩蓋真相、製造假相、愚弄敵人是貫穿遊戲的準說謊行為。然而，它們因為一貫得到勝利的“獎賞”而受到鼓勵和培育。

當一個兩歲的孩子把頭蒙在被子裡，高嚷著“我沒有了”時，他已經在和大人的嬉戲中運用這種智慧的說謊。而當母親佯裝找不到他，自言自語地東搜西尋時，小孩子最終便一掀被子得意地喊道：“我在這裡！”這時，母親的驚歎就給了兒童以一個“智慧謊言獎”。

當然，自古以來對於戰爭中“兵不厭詐”的智慧從來不冠以“說謊”這個貶義詞。

再接著，我們就可以談到一般被稱為“說謊”的說謊了。

只要是被稱為“說謊”的說謊，就已經帶有道義的批判，詞性的貶義。這一類“說謊”是千差萬別的，根據人類社會道德的評判，大致可以分為兩大類：

一大類，是屬於不侵害他人、純粹自利性的說謊。譬如，在生活中為了保護自己的隱私，為了躲避某些糾纏，為了減少不必要的麻煩，為了迴避一些不願回答的問題，為了不傷害他人的自尊又保護自己的行動自由權，人們有可能隨隨便便用謊言代替了真情。這種說謊行為往往會給一個人的生存與活動帶來某種方便，這是大多數人在生活中經常做的事情，而它所