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你派它去乞施，它一去不歸；你不知道遊方僧在唱你的故事。

你像樂調，在單絃上往返。

單絃琴是你容顏的籠子，在春風中搖晃。

我胸口捧著琴漫遊，為它上色，折花，溶它在心裡。

我彈奏時忘記它的形狀，弦兒跳蕩著消失。

“不可知”出門進入世界，在樹林的蔥鬱裡嬉戲，在金色花的芳菲裡隱居。

你啊，不可知的鳥兒，棲息在團圓的籠子，裝飾一新的籠子裡吧。

別緒盈滿翅翼和延遲的飛行。不知鳥巢在哪兒，它的幽會在地極的彼岸一切景觀的隱逝裡。

那一瞬間

林鳥最後一首歌，沉入漆黑的夜色。

空氣凝滯，樹葉不晃，透明的星星彷彿降落在老楝樹蟬鳴驟息的奧秘上。

這時你突然異常激動地抓住我的手說：“我永世不忘你。”

未點燈的窗前，我的身子模糊不清。

有陰影的掩護下，你打消了傾吐隱衷的躊躇。

那一瞬間你愛情的仙宮，屹立在我無邊的回憶的地基上。

那一瞬間的悲歡，由光陰的琴絃彈響，飄向無盡的來世。

那一瞬間我的小我，在你真摯的感情中獲得了無限。

你發顫的嗓音使我生命的苦修，得以品嚐成功的瓊漿。

較之你世界的無數事物，我更充實，活得更有朝氣。

那一時刻之外的萬物，微不足道。

那一時刻的外面有死亡，某一天我將退出形象輝煌的舞臺。

在可感的悲歡的天地裡，我回憶的影子，向有形的無量認輸。

門前的火焰樹底下，你每天親手澆水，這至關重要。

今後你把我推往枝葉外面宇宙無際的混沌裡，那無關緊要，我等待著。

給拉妮·黛維①的信

一

最近我搬家了。

兩間小屋構成我的新居。

小屋很合我的心意。

現把原因告訴你。

高堂吹噓自己“很大”，將真正的“很大”輕慢地拒之門外。

我的小屋不自誇“很大”，不學愚笨的絝絝弟子，狂忘地參加“無限”的比賽。

我無意在屋裡滿足天空的慾望；我要在它的原位得到它，要在外面完整地得到它。

環境幽靜。

“遙遠”來到我的身邊。

坐在視窗我浮想聯翩——所謂“遙遠”其實是美。“遙遠”在美的中間。

美侷限於定義，又超越各種界限；同需求在一起，可又獨居，在每一天裡，又屬於永久。

記得以前有一天下午，我乘的轎子穿過田野；一共有八位轎伕。

我看見一位轎伕，像黑色大理石神像；他每一步都跨越職業的低賤，似腳帶斷鏈高翔的大鵬。

神因著他的美賜予他恢宏的榮譽。

遠空與人最親；如若關閉窗欞就無從看見。

世俗的家庭，貪慾是壁壘，將眼饞的東西囚禁在近處的樊籠裡。

往往忘記貪慾會傷害愛情，如忘記野草壓擠農作物。

我寫詩，作畫。

圍繞“遙遠”做我的遊戲；我用各種服裝為它打扮，就像蒼天的詩人，用黃昏、拂曉打扮地平線。

我做的事情中沒有貪婪，沒有私利，也沒有我自己。

富有“遙遠”的工作中，每時每刻有我的廣宇。

與此同時我望見死的甜美形象、靜寂的悠遠、生活四周無浪的大海。

豐繁的美中有它的席位，它的解脫。

……………………

①拉妮·黛維曾照料泰戈爾的晚年生活。詩人彌留之時口授的詩是她記錄的。

二

別的事情以後再說。

首先需告知的是：我已收到你寄的茶葉。

遲遲不復信是我的性格特點。

我寫信極像我作畫。

它不通報事件。

它本身就是訊息。

形象在世上漫遊，我作的畫也是形象，走出“未知”，走到“熟知”的門口。

它不是映像。

心中有繁複的破立，繁複的組合；一些或凝成理念，一些或顯示於意象；言語的羅網最終活捉那些天鳥。

心兒在風中側耳靜聽，尋覓那尋覓語音的情緒。

今日它圓睜