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有一家專門收容棄嬰的醫院，收容了五十名棄嬰，有專人去照顧固定的吃、喝。這五十個小孩的反應都差不多，目光呆滯，面無表情，了無生趣，他們的身體在成長，但是躺在那兒奄奄一息的樣子。其中只有一個小孩例外，每天總是嘻嘻哈哈，見了人就笑。醫生和護士覺得很奇怪：大家都是棄嬰，每個人的表情都死氣沉沉，為什麼他那麼高興呢？於是在房間裡裝上閉路電視，二十四小時觀察這個小孩身上是否發生了什麼特別的事。一星期下來，觀察結果發現，原來每天下午下班時間，有一位到醫院收垃圾、掃地的老太太，經過這個小孩時，會逗逗他，陪他玩半個小時。就是這每天半小時的差別，使這個小孩出乎其類、拔乎其萃，成為這些棄嬰當中最特殊的一個。於是發現了，原來小孩需要有一個人以主體的身份去關懷他，跟他互動，他的生命力才能得到正常的發展。否則，只是餓了給他吃，渴了給他喝，而沒有一個人真正去關懷他，他內在的心理能力就無法發揮，只能死氣沉沉的呆在那兒，不知如何與人互動。

這個研究使得美國心理學界相當震撼。在美國人的家庭裡，小孩生下來，大一點之後，就放到小房間裡一人睡。小孩哭，讓他哭，哭累了就睡著了，變得很有獨立性。但是這種獨立性對人性而言，是一種傷害，事實上違背了人性自然的要求。人類與動物的差別之一，是人類的幼兒依賴期是最長的，人類所生的小孩依賴父母的時間最長，遠超過其他動物。人類的孩子一般要在父母懷中三年，才能夠穩健的獨立行走。這種長期在生理上依賴父母的狀況，自然在心理上發展出特殊的結構，即孩子和父母之間永遠有著互相關懷的心理情感。相反，在成長的最初過程中，若是缺少了父母的特殊關懷，則這種遺憾一生都無法彌補；若要彌補，日後必須付出加倍的代價。

從生理需求到心理情感，最後才出現所謂“三年之喪”的倫理規範。也就是說，人間的倫理規範（三年之喪）是為了響應心理情感（安）而定的；然後，心理情感又可以推源於生理特性（三年免懷）。如此形成“生理——心理——倫理”的觀點，可以說明人性的開展過程以及人性何以向善，亦即為何不守三年之喪就會不安。所以孔子懷疑宰我是否曾受過父母三年懷抱的照顧，說他“不仁”，忽略了人心的情感需要。換言之，孔子心目中的人性，是不能離開人的生命之具體存在及成長處境的。“子生三年，然後免於父母之懷”是他對人性的深入觀察。“三年之喪”是配合我們內心情感需要的外在表達形式。我們在成長過程中，身體上受到父母照顧，心理上和父母有長期依賴，所以父母過世，守喪三年，才能使我們心安。

因此，儒家講求的倫理規範，並非由外在的壓力而來，而是內在心理情感的適當表達。外在的禮儀、禮節、禮貌只是個表現形式，它的前提在於內心真誠的情感。若沒有真情實感，外面也不用去做那些形式了，一切只會淪為教條。這才是儒家真正的思想。兩千多年一路下來，一直到清末，很多人都說儒家是禮教吃人，吃人禮教，好像學了儒家之後，就被那種三綱五常給限定死了，好好的人生就被約束得沒什麼樂趣了。事實上，儒家對於中國傳統所規定的“禮”提供了哲學說明。這個說明是合乎經驗、合乎理性、合乎理想的，使我們活在世上有原有本，有內在的情感，也有外在表達的形式。兩者配合，內外相得，才能構成一個和諧的人生與社會。

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1。真誠相待

西諺有云：“沒有一個人是一座孤島。”人與人之間的交往和溝通是不可或缺的，各式各樣的朋友會在一個人生命的各個階段扮演重要的角色。中國古代以君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友為“五倫”，朋友也是其中重要的一倫。孔子說：“有朋自遠方來，不亦樂乎！”（《論語·學而》）的確，有些朋友因為家庭、事業、學業、理想而各奔東西，無法常相聚首，只能借魚雁或書信問候，但是心中卻清楚知道對方總在祝福自己。若是得遇機緣，重新會面，自然會有快慰平生之感。

朋友之間的來往是一個結緣的過程，所謂“廣結善緣”。這個“緣”可以因為我們是同學、同鄉、同事，或是同道——有相同的人生志趣，甚至是同遊——一起出去遊玩，而產生友誼。結緣之後，就要惜緣，珍惜兩人之間相處的情意。因為通常我們交朋友，都是分開之後才開始思念，想到以前唸書的時候，有個什麼樣的朋友，大家相處得如何愉快，只是當時沒有很好地珍惜，現在再想見面，已經不容易了。不過，惜緣之外，也要隨緣。人生之事，因緣而聚，隨緣而散，一切順其自然。譬如