第11部分(第2/4 頁)

者離開後，孔子說：“好一位使者！好一位使者！”

這才是真正的好朋友，始終都在互相勉勵，改善自己的過失。如果你交的朋友只是替你的過失找藉口，或是換一個方式來逢迎你，說你這好那好，你就永遠不會有機會改過遷善。子曰：“群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！”《論語·衛靈公》一大群人整天聚在一起，說一些八卦打發時間，沒有一句話是有意義的，又喜歡錶現小聰明，這樣的人很難有什麼希望。又或者“飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博弈者乎？為之猶賢乎已。”（《論語·陽貨》）整天吃飽了沒事幹，沒心思去學任何東西，還不如去下棋呢。這類朋友也是要遠離的。

與“益者三樂”相對，孔子也提到“損者三樂”，也即有三種快樂是有害的。第一是“樂驕樂”，以驕傲自滿為樂。當我們某些成就高於別人時，便會產生傲氣，相信自己卓越出眾，無人能及。但驕傲所帶來的快樂，一定會造成別人的嫉妒。驕傲是自我中心的表現，很容易由此否定別人的能力。第二“樂佚遊”，以放縱遊蕩、無所事事為樂。遊玩其實不是一件壞事，但若以此為樂就變成自我放縱，貪圖享受，忽視了自己與別人的適當關係。第三“樂宴樂”，以飲食歡聚為樂。朋友聚在一起，只顧著吃喝玩樂、互相吹捧，三日一小宴，五日一大宴，當然是有害的。為什麼呢？因為這種快樂只照顧到人的生理的、淺層次的需求，只能讓人暫時忘卻煩惱，表面上驕傲自滿，每天遊蕩玩耍，大吃大喝，但這種快樂很快就會重複而乏味，到時候刺激遞減，邊際效益就愈來愈沒有吸引力了。

人生的很多事情，是要跟朋友一起做的。你與不好的朋友相處時，雖然很多事情也會讓你覺得很快樂，但它不會幫助你提升心靈，只會讓你沉迷在非常具體的、低層次的、物質的慾望裡，獲得一種非常狹隘的、短暫的自得與快樂。而人生真正重要的事情是在精神層次上能夠不斷向上提升，不斷自我反省、自我修煉，讓生命踏上正確的方向，邁向更廣闊的空間。在這方面對你有所裨益的朋友，才是你真正的良友。

書包　網　。　想看書來

6。孔子交友（1）

益者三友與損者三友的前提是：這六種都是朋友，不同的是前三者使你受益，後三者使你受害。孔子還有一種分法，把朋友分為中行、狂者、狷者，這是他自己的交友原則。

子曰：“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也。（《論語·子路）

孔子說：“找不到行為適中的人來交往，就一定要找到志向高遠或潔身自好的人。志向高遠的人奮發上進，潔身自好的人有所不為。”

第一種“中行”，也即我們比較熟悉的中庸之道，行為適中，進退有節。有人把中庸之道誤會成做事溫吞吞的，走中間路線。事實並非如此，真正的“中行”是該怎樣就怎樣，言行在任何時候都能恰到好處，這非有高度的修養不能達到。能找到這樣的朋友當然是最理想的，如果找不到，找誰呢？狂者或狷者。

先說狷者。我教書這麼多年，經常說的一句話是希望學生們先做狷者。何謂狷者？有所不為也。一個人受教育的基本表現就是有所不為，對於某些違法亂紀或沒有水準的事，不去做，不是不會做、不敢做，而是不屑於做。譬如我常常勸學生，考試作弊這種事情要不屑於做。如果這一點能夠堅持的話，將來進入社會，許多違法亂紀的事恐怕也就不屑於做了。

狷者如果能做到，不妨再做狂者。“狂者進取”，不斷奮發，向上奮鬥，有所為也。孟子提到狂者，常以曾參的爸爸曾點做例子。因為曾點經常把“古之人、古之人”掛在嘴邊，古人這樣好，古人那樣好，好像古人總是比較高尚、偉大的，值得我們去學習。他有這樣高遠的志向，以古代的聖賢來要求自己，不斷學習，進取向上，所以孟子把他列為狂者。

狷和狂，一個有所不為，一個有所為也；一個消極，一個積極。先不要做不好的事，水準不夠的事，然後去做應該要做的事，標準更高的事。兩個配合起來，當狂則狂，當狷則狷，那就是“中行”了，所以孟子稱讚孔子，說他是“聖之時者也”，“時”就是中行，代表孔子的表現總是恰如其分。

孔子交朋友，除了考慮到對方是不是中行、狂者、狷者，還要看他是否可以共學、適道、立與權。

子曰：“可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。”（《論語·子罕》）

孔子說：“可以一起學習的，未必可以一起走上人生正途