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者。如既有扶陽抑陰一類，又有陽道不絕、陰道絕義一類，又有陽無死義一類。此必欲作扶陽抑陰一例，而雜錄於三處者也。曰中和，曰《詩》尚中和，曰《禮》、《樂》尚中和，曰君道尚中和，曰建國尚中和，曰《春秋》尚中和，分為六類，已極繁複，而其後又出中和一類，君道中和一類，卷末更出中和之本一類，此亦必欲作《易》尚中和一例而散見於九處者也。古者有聖人之德然後居天子之位一類，徵引繁蕪，與《易》理無關，而題下注曰：“即二升《坤》五義。”此必摭為《乾》升《坤》降之佐證，而偶置在前者也。

又如初為元士一類，即貴賤類中之一。《乾》為仁，《震》為車，《艮》為言三類，即諸例中之三。天地之始一類，即卦無先天一類之復出。皆由未及排貫，遂似散錢滿屋。至於《史記》讀《易》之文，《漢書》傳《易》之派，更與《易》例無與，亦必存為佐證之文，而傳寫者誤為本書也。此類不一而足，均不可據為定本。然棟於諸經深窺古義，其所據摭，大抵老師宿儒專門授受之微旨，一字一句，具有淵源。苟汰其蕪雜，存其菁英，因所錄而排比參稽之，猶可以見聖人作《易》之大綱，漢代傳經之崖略，正未可以殘闕少緒竟棄其稿矣。

△《易象大意存解》·一卷（編修程晉芳家藏本）

國朝任陳晉撰。陳晉字似武，號後山，亦曰以齋，江蘇興化人。乾隆己未進士，官徽州府教授。是編不載《經》文，惟折衷諸家之說，明《易》象之大意，故以為名。考《左傳》韓起聘魯，見《易象》、《春秋》，則《易》之主象，古有明文。陳晉以象為宗，實三代以來舊法。卷首標凡例七則，多申尚象之旨。書中首論太極五行，兼談《河》、《洛》、《先天》諸圖，然發揮明簡，惟標舉其理所可通，凡一切支離推衍，布算經而繪弈譜者，翦除殆盡。其《凡例》有曰：“後之言象數者流入藝術之科，其術至精，而其理亦更奧澀。然偏於一隅，似反涉形下之器。”可雲篤論。次論彖、論爻、論象，不廢互體之說，蓋以《雜卦傳》為據。次論六十四卦，各括其大旨，亦大抵切人事立言。終以《繫辭》、《序卦》、《說卦》、《雜卦》，其文頗略。蓋著書之意在於六十四卦，餘皆互相發明耳。

△《大易擇言》·三十六卷（兩江總督採進本）

國朝程廷祚撰。廷祚字綿莊，號青溪，上元人。是編因桐城方苞《緒論》，以六條編纂諸家之說。一曰正義，諸說當於《經》義者也。二曰辨正，訂異同也。

三曰通論，謂所論在此而義通於彼與別解之理猶可通者也。四曰餘論，單辭片語可資發明者也。五曰存疑，六曰存異，皆舊人訛舛之文，似是者謂之疑，背馳者謂之異也。六條之外，有斷以己意者，則以“愚案”別之。其闡明爻象，但以《說卦》健、順、動、入、陷、麗、止、說八義為八卦真象，八者之得失則以所值之重卦為斷。其明爻義則求之本爻，而力破承乘比應諸舊解。其稽六位則專據《繫辭》“辨貴賤者存乎位”之旨，凡陽爻陰位、陰爻陽位之說，亦盡芟除。蓋力排象數之學，惟以義理為宗者也。

△《周易辨畫》·四十卷（安徽巡撫採進本）

國朝連斗山撰。斗山字叔度，潁州人。是書大旨，謂一卦之義在於爻，爻畫有剛有柔，因剛柔之畫而立之象，即因剛柔之畫而系以辭，其道先在於辨畫，故以為名。末有《輯圖》一卷，則即朱子舊圖而略為損益之。其說專主卦畫立義。

如《屯》之《大象》雲：“四偶以次條列如絲，中畫一奇如梭。上互艮，手。下動震，足。如織紝然，故有經綸之象。”未免穿鑿太甚。然其逐卦詳列互體，剖析微渺，亦頗有合於精理者。蓋即爻論爻，乃能以《易》詮《易》。雖間有附會之失，而錯綜變化之本旨，猶可藉以參觀。固與高談性道以致惝怳無歸者，尚較有實際焉。

△《周易圖書質疑》·二十四卷（安徽巡撫採進本）

國朝趙繼序撰。繼序號易門，休寧人。乾隆辛酉舉人。其書以象數言《易》，而不主陳邵《河》、《洛》之說。謂作圖者本於《易》，而反謂作《易》者本於圖，蓋因錢義方之說而暢之。全書不分卷數。首為《古經》十二篇。次逐節詮釋《經》義而不載《經》文，但標卦爻，用漢儒《經》、《傳》別行之例。次為圖三十有二，各系以說，而終以《大衍象數考》、《春秋傳論易考》、《易通曆數》、《周易考異》、《卦爻類象》。又一篇辨吳仁杰本、費直本而不立標題，列於《周易考異》前。疑即《考異》之末簡，傳寫顛倒也。全書多從卦變起象，而兼取漢宋之說，持論頗平允。惟以“帝