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當對方求上門來時，如果你真的能力有限，就坦率地說你辦不到，並向朋友解釋清楚你有什麼困難，即使答應了也做不到。或者是明說這種要求有什麼不合理，同時告訴對方，你之所以坦誠相告，是因為你珍惜彼此的友誼，不想破壞它。你拒絕的語言力求簡潔，不必多加評論，不要皺眉或顯出不耐煩的樣子。

另一種辦法是如果事先知道對方要來，先想好怎麼說，免得到時語無倫次。萬一朋友翻臉，也不要激動，既然是朋友，就不要跟他計較。

當然，如果能夠以一種輕鬆、幽默的方式告訴別人你的心意，那就太好了。義大利音樂家羅西尼生於1792年2月29日，因為每四年才有一個閏年，所以等他過第18個生日時，他已72歲。在過生日的前一天，一些朋友來告訴他，他們集了兩萬法郎，要為他立一座紀念碑。他聽了以後說：“浪費錢財！這筆錢給我，我自己站在那裡好了！”

羅西尼本不同意朋友們的做法，但他沒有正面回絕，而是提出一個不切實際的想法：“給我這筆錢，我自己站在那裡好了！”含蓄地指出朋友的做法太奢侈，點明其不合理性。

厚中帶黑的辦事法

社會大舞臺，處世辦事都不會是一帆風順的。出現問題就要去想辦法解決問題。處世辦事是一道難解的方程，解題的方法千差萬別，只要我們掌握“厚”的基本原則，即厚情求人、厚臉央人、厚禮說人，同時參考“黑”的原則，即無心幫者不求，能辦的一定要辦，辦事的原則一定要堅持。有了此二者，則無事不可辦。

糊塗中屈，糊塗中伸

有的人外表似乎固執自守而內心卻世事通達，才高八斗；有的人外表道貌岸然而內心卻空虛惶恐底氣不足。

人生是個萬花筒，在變幻之中要用足夠的聰明智慧來權衡利弊，以防莫測變化。但是，人有時候不如以靜觀動，守拙若愚。這種處世的藝術其實比聰明還要勝出一籌。聰明是天賦的智慧，糊塗是聰明的表現，人貴在能集聰與愚於一身，需聰明時便聰明，該糊塗處且糊塗，隨機應變。

老子大概是把糊塗處世藝術上升至理論高度的第一人。他自稱“俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶”。而作為老子哲學核心範疇的“道”，更是那種“視之不見，聽之不聞，搏之不得”的似糊塗又非糊塗、似聰明又非聰明的境界。人依於道而行，將會“大直若屈，大巧若拙，大辯若訥”，即大智若愚。中國人向來對“智”與“愚”持辯證的觀點，《列子·湯問》裡愚公與智叟的故事，就是我們理解智愚的範本。莊子說：“知其愚者非大愚也，知其惑者非大惑也。”人只要知道自己愚和惑，就不算是真愚真惑。

是愚是惑，各人心裡明白就寬慰了。

孔子說：“甯武子，邦有道則知，邦無道則愚。其知可及也。”甯武子即寧俞，是春秋時期衛國的大夫，他輔佐衛文公時天下太平、政治清明。但到了衛文公的兒子衛成公執政後，國家內亂，衛成公出奔陳國。寧俞則留在國內，一面仍是為國盡忠，表面上卻是一副糊里糊塗的樣子，這是明哲保身的處世方法。因為身為國家重臣，不會保身怎能治國？後來周天子出面，請諸侯霸主晉文公率師入衛，誅殺佞臣，重立衛成公，寧俞依然身居大夫之位。這是孔子對“愚”欣賞的典故，他很敬佩寧俞“邦無道則愚”的處世方法，認為一般人可以像寧俞那麼聰明，但很難像寧俞那樣糊塗。在古代上層社會的政治傾軋中，糊塗是官場權力雜耍的基本功。僅以三國時期為例，就有兩場充滿睿智精彩的表演，一是曹操、劉備煮酒論英雄時，劉備佯裝糊塗得以脫身；二是曹、馬爭權時司馬懿佯病巧裝糊塗反殺曹爽。後人總語云：“惺惺常不足，濛濛作公卿。”蘇東坡聰明過人，卻仕途坎坷，曾賦詩慨嘆：“人人都說聰明好，我被聰明誤一生。但願生兒愚且蠢，無災無難到公卿。”為官可以愚，但為政須清明，不可混淆。

“難得糊塗”是糊塗學集大成者鄭板橋先生的至理名言，他寫道：“聰明難，糊塗亦難，由聰明轉入糊塗更難。放一著，退一步，當下心安，非圖後來福報也。”做人過於聰明，無非想佔點兒小便宜；遇事裝糊塗，只不過吃點兒小虧。但“吃虧是福不是禍”，往往有意想不到的收穫。“饒人不是痴，過後得便宜”，歪打正著，“吃小虧佔大便宜”。有些人只想處處佔便宜，不肯吃一點兒虧，總是斤斤計較，到後來是“機關算盡太聰明，反誤了卿卿性命”。鄭板橋說過：“試看世間會打算的，何曾打算得別人一點兒，真是算儘自家耳！”在我看來，世上最可悲憫的人，往往