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見解顯然有很大的難點，如果美本來是物的屬性，則凡是長眼睛的人們應該都可以看到，應該都承認它美，好比一個人的高矮，有尺可量，是高大家就要都說高，是矮大家就要都說矮。但是美的估定就沒有一個公認的標準。假如你說一個人美，我說她不美，你用什麼方法可以說服我呢了有些人歡喜辛稼軒而討厭溫飛卿，有些人歡喜溫飛卿而討厭辛稼軒，這究竟誰是誰非呢了同是一個物件，有人說美，有人說醜，從此可知美本在物之說有些不妥了。

因此，有一派哲學家說美是心的產品。美如何是心的產品，他們的說法卻不一致。康德以為美感判斷是主觀的而卻有普遍性，因為人心的構造彼此相同。黑格爾以為美是在個別事物上見出“概念”或理想。比如你覺得峨嵋山美，由於它表現“莊嚴”、“厚重”的概念。你覺得《孔雀東南飛》美，由於它表現“愛”與“孝”兩種理想的衝突。托爾斯泰以為美的事物都含有宗教和道德的教訓。此外還有許多其他的說法。說法既不一致，就只有都是錯誤的可能而沒有都是不錯的可能，好比一個數學題生出許多不同的答數一樣。大約哲學家們都犯過信理智的毛病，藝術的欣賞大半是情感的而不是理智的。在覺得一件事物美時，我們純憑直覺，並不是在下判斷，如康德所說的，也不是在從個別事物中見出普遍原理，如黑格爾、托爾斯泰一般人所說的；因為這些都是科學的或實用的活動，而美感並不是科學的或實用的活動。還不僅此。美雖不完全在物卻亦非與物無關。你看到峨嵋山才覺得莊嚴、厚重，看到一個小土墩卻不能覺得莊嚴、厚重。從此可知物須先有使人覺得美的可能性，人不能完全憑心靈創造出美來。

依我們看，美不完全在外物，也不完全在人心，它是心物婚婿後所產生的嬰兒。美感起於形象的直覺。形象屬物而卻不完全屬於物，因為無我即無由見出形象；直覺屬我卻又不完全屬於我，因為無物則直覺無從活動。美之中要有人情也要有物理，二者缺一都不能見出美。再拿欣賞古松的例子來說，松的蒼翠勁直是物理，松的清風亮節是人情。從“我”的方面說，古松的形象並非天生自在的，同是一棵古松，千萬人所見到的形象就有千萬不同，所以每個形象都是每個人憑著人情創造出來的，每個人所見到的古松的形象就是每個人所創造的藝術品，它有藝術品通常所具的個性，它能表現各個人的性分和情趣。從“物”的方面說，創造都要有創造者和所創造物，所創造物並非從無中生有，也要有若干材料，這材料也要有創造成美的可能性。松所生的意象和柳所生的意象不同，和癲蝦蟆所生的意象更不同。所以松的形象這一個藝術品的成功，一半是我的貢獻，一半是松的貢獻。

這裡我們要進一步研究我與物如何相關了。何以有些事物使我覺得美，有些事物使我覺得醜呢了我們最好用一個淺例來說明這個道理。比如我們看下列六條垂直線，往往把它們看成三個柱子，覺得這三個柱子所圍的空間（即A與B、C與D和E與F所圍的空間）離我們較近，而B與C以及D與E所圍的空間則看成背景，離我們較遠。還不僅此。我們把這六條垂直線擺在一塊看，它們彷彿自成一個諧和的整體；至於G與H兩條沒有規律的線則彷彿是這整體以外的東西，如果勉強把它搭上前面的六條線一塊看，就覺得它不和諧。