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夫唱而妻和，或女操而男聽，或兩聲齊發，韻不參差，無論身當其境者儼若神仙，即畫成一幅合操圖，亦足令觀者消魂，而知音男婦之生妒也。

絲音自蕉桐而外，女子宜學者，又有琵琶、絃索、提琴之三種。琵琶極妙，惜今時不尚，善彈者少，然絃索之音，實足以代之。絃索之形較琵琶為瘦小，與女郎之纖體最宜。近日教習家，其於聲音之道，能不大謬於宮商者，首推絃索，時典次之，戲曲又次之。予向有場內無文，場上無曲之說，非過論也。止為初學之時，便以取捨得失為心，慮其調高和寡，止求為“下里巴人”，不願作“陽春白雪”，故造到五七分即止耳。提琴較之絃索，形愈小而聲愈清，度清曲者必不可少。提琴之音，即絕少美人之音也。舂容柔媚，婉轉斷續，無一不肖。即使清曲不度，止令善歌二人，一吹洞簫，一拽提琴，暗譜悠揚之曲，使隔花間柳者聽之，儼然一絕代佳人，不覺動憐香惜玉之思也。

絲音之最易學者，莫過於提琴，事半功倍，悅耳娛神。吾不能不德創始之人，令若輩屍而祝之也。

竹音之宜於閨閣者，惟洞簫一種。笛可暫而不可常。到笙、管二物，則與諸樂並陳，不得已而偶然一弄，非繡窗所應有也。蓋婦人奏技，與男子不同，男子所重在聲，婦人所重在容。吹笙搦管之時，聲則可聽，而容不耐看，以其氣塞而腮脹也，花容月貌為之改觀，是以不應使習。婦人吹簫，非止容顏不改，且能愈增嬌媚。何也？按風作調，玉筍為之愈尖；簇口為聲，朱唇因而越小。畫美人者，常作吹簫圖，以其易於見好也。或簫或笛，如使二女並吹，其為聲也倍清，其為態也更顯，焚香啜茗而領略之，皆能使身不在人間世也。

吹簫品笛之人，臂上不可無釧。釧又勿使太寬，寬則藏於袖中，不得見矣。

○歌舞

昔人教女子以歌舞，非教歌舞，習聲容也。欲其聲音婉轉，則必使之學歌；學歌既成，則隨口發聲，皆有燕語鶯啼之致，不必歌而歌在其中矣。欲其體態輕盈，則必使之學舞；學舞既熟，則回身舉步，悉帶柳翻花笑之容，不必舞而舞在其中矣。古人立法，常有事在此而意在彼者。如良弓之子先學為箕，良冶之子先學為裘。婦人之學歌舞，即弓冶之學箕裘也。後人不知，盡以聲容二字屬之歌舞，是歌外不復有聲，而徵容必須試舞，凡為女子者，即有飛燕之輕盈，夷光之嫵媚，舍作樂無所見長。然則一日之中，其為清歌妙舞者有幾時哉？若使聲容二字，單為歌舞而設，則其教習聲容，猶在可疏可密之間。若知歌舞二事，原為聲容而設，則其講究歌舞，有不可苟且塞責者矣。但觀歌舞不精，則其貼近主人之身，而為�雨尤雲之事者，其無嬌音媚態可知也。

“絲不如竹，竹不如肉。”此聲樂中三昧語，謂其漸近自然也。予又謂男音之為肉，造到極精處，止可與絲竹比肩，猶是肉中之絲，肉中之竹也。何以知之？但觀人贊男音之美者，非曰“其細如絲”，則曰“其清如竹”，是可概見。至若婦人之音，則純乎其為肉矣。語云：“詞出佳人口。”予曰：不必佳人，凡女子之善歌者，無論妍媸美惡，其聲音皆迥別男人。貌不揚而聲揚者有之，未有面目可觀而聲音不足聽者也。但須教之有方，導之有術，因材而施，無拂其天然之性而已矣。歌舞二字，不止謂登場演劇，然登場演劇一事，為今世所極尚，請先言其同好者。

一曰取材。取材維何？優人所謂“配腳色”是已。喉音清越而氣長者，正生、小生之料也；喉音嬌婉而氣足者，正旦、貼旦之料也，稍次則充老旦；喉音清亮而稍帶質樸者，外末之料也；喉音悲壯而略近噍殺者，大淨之料也。至於醜與副淨，則不論喉音，只取性情之活潑，口齒之便捷而已。然此等腳色，似易實難。男優之不易得者二旦，女優之不易得者淨醜。不善配腳色者，每以下選充之，殊不知婦人體態不難於莊重妖嬈，而難於魁奇灑脫，苟得其人，即使面貌娉婷，喉音清腕，可居生旦之位者，亦當屈抑而為之。蓋女優之淨醜，不比男優僅有花面之名，而無抹粉塗胭之實，雖涉詼諧謔浪，猶之名士風流。若使梅香之面貌勝於小姐，奴僕之詞曲過於官人，則觀者聽者倍加憐惜，必不以其所處之位卑，而遂卑其才與貌也。

二曰正音。正音維何？察其所生之地，禁為鄉土之言，使歸《中原音韻》之正者是已。鄉音一轉而即合崑調者，惟姑蘇一郡。一郡之中，又止取長、吳二邑，餘皆稍遜，以其與他郡接壤，即帶他郡之音故也。即如梁溪境內之民，去吳門不過數十里，使之學歌，有終身不能改變之字，如呼酒鍾為“酒宗”之類是也。近地且然，況愈遠而愈別