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世後15年，而奧古斯都是在公元14年逝世的，這就是說，提庇留在位第十五年的那一年正好是公元25年，此時的耶穌早已經超過了30歲，所以說他年紀約有三十歲。

這也就是說，當人們以為公元元年耶穌才剛剛來到人間的時候，此時的耶穌至少已經有5歲多了。對於這一點，在《馬太福音》裡面可以得到印證：

當希律王的時候，耶穌生在猶太的伯利恆，有幾個博士從東方來到耶路撒冷說：“那生下來作猶太人之王的在哪裡？我們在東方看見他的星，特來拜他。”希律王聽見了，就心裡不安，耶路撒冷的合城的人，也都不安。

這位聽到耶穌出生的訊息就感到不安的，並打算置之死地而後快的希律王，恰恰死於公元前4年。因此，耶穌出生的年代應該在公元前4年之前是毫無疑問的。

不過，聽到耶穌誕生的訊息，希律王的不安與合城人的不安並非是一回事，希律王擔心的是被人取而代之，而合城人的擔心是有可能被捲入一場宗教混戰。儘管如此，希律王還是“召齊了祭司長和民間的文士，問他們說：'基督當生在何處？'他們回答說：'在猶太的伯利恆，因為有先知記著說：猶大地的伯利恆啊！你在猶大諸城中，並不是最小的，因為將來有一位君主，要從你那裡出來，牧養我以色列民。'當下希律王暗暗地召了博士來，細問那星是什麼時候出現的，就差他們往伯利恆去，說：'你們去仔細尋訪那小孩子，尋到了，就來報告我，我也好去拜他。'他們聽見王的話，就去了。”

與用心險惡的希律王不同，博士們在那顆星的引導下找到了耶穌，並向其禮拜獻禮。與此同時，上帝一方面在夢中指示博士不要再回耶路撒冷，直接轉道回家；另一方面，則派天使向約瑟“夢中顯現，說：'起來，帶著小孩子同他母親，逃往埃及住在那裡，等我吩咐你，因為希律必尋找小孩子要除掉他。'約瑟就起來，夜間帶著小孩子合他母親往埃及去，住在那裡，直到希律死了，這時要應驗主借先知所說的話，說：'我從埃及召出我的兒子來'。'希律王感到被博士愚弄，就下令將伯利恆地區兩歲以下的男孩全部處死。

然而，希律王以如此血腥手段所犯下的暴行，其實不過是出於一場語言的誤會：因為他毫不懷疑基督就是猶太人之王的希臘說法，所以極力想殺害那個據說要取代他的小男孩，結果卻傷及無數無辜的幼小生命。事實上，這樣的語言誤會是有其文化歷史背景的。從詞源學的意義上看，基督是對以色列人慣用的彌賽亞一詞的希臘語翻譯，最初的意思是“受膏者”——古代猶太人在封立國王及祭司的時候，要舉行在受封者的額頭上敷膏油或往頭上倒膏油的受膏儀式，因而被奉立的君王及祭司被稱為受膏者。

自從公元前538年猶太人由巴比倫重返耶路撒冷以來，便一直處於爭取民族復興的鬥爭之中，曾經幾度立國，隨著公元前63年羅馬大將龐培佔領耶路撒冷，使之成為羅馬帝國的省份城市，猶太人的復國夢才最後被粉碎。而在隨後不久猶太人寫成的著作之中，則提出了耶和華將派出一位彌賽亞來作為“復國救主”，也就是大衛式的猶太人之王。因此，猶太人不僅在《聖經·舊約》裡面尋找先知們關於彌賽亞降臨的預言，而且整個猶太民族都在渴望著彌賽亞的現實出現，這一切在《聖經·新約》之中是特別是在“四福音書”中都有著程度不同的反映，因而基督耶穌的出現，必然會引起社會性的振動。

對於這一點，在公元1世紀猶太曆史學家弗拉維烏斯·約瑟夫斯的《古猶太志》中便有著這樣的評論：“這時耶穌出現了。如果說他是人，那麼他是位具有卓越才智的人。他常行奇事，是那些樂於接受真理的人的老師。他把人們吸引到自己的周圍，不僅是猶太人，還有眾多的異教徒。他就是彌賽亞。”值得注意的是，這位歷史學家顯然已經認識到，基督耶穌並不是猶太人所企盼的那種“復國救主”彌賽亞，而是上帝之子！

這樣，在基督耶穌身上，至少出現了兩個與猶太人的彌賽亞不同的特點：常行奇事是為了治病救人，而不是以此威攝眾人，因為他樂於進行平等的教誨；傳道不分物件，無論是猶太人，還是其他民族的人，都一視同仁。然而，正是在這種明顯的差異上，體現出了民族宗教猶太教與世界宗教基督教之間的本質性不同，也正是由於這種差異的現實存在，形成了耶穌之死的一個直接原因。耶路撒冷城中的大小祭司及文士們議論紛紛：“這人行好些神蹟，我們怎麼辦呢？若這樣由著他，人人都要信他。”這就表明，世界宗教的出現，在客觀上誘發了民族宗教