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利益為原則，那就會招來怨恨。因為求己之利必傷人之利，故而遭人怨恨。一切都以利益為出發點，那麼人與人之間就沒有情義了。人與人都沒有情義了，人也就不叫做人了，如此，又談何仁德？

子曰：“能以禮讓為國乎？何有？不能以禮讓為國，如禮何？”

孔子說，如果能以禮讓來治理國家，治國又有何難？“何有”，有什麼困難的呢？因為在一個國家裡，如果大家都懂禮，相互禮讓，君臣相互謙讓，老百姓之間互相謙讓，那麼治理國家有什麼難的呢？“不能以禮讓為國，如禮何？”如果不能用禮讓來治理國家，這些禮儀拿來做什麼呢？禮儀拿來也是沒有用的。禮從哪裡來呢？源於我們的誠敬之心。仁者愛人，我們互相關愛，因為有愛，所以有誠敬、謙讓之心。有敬、讓之心所以有禮。不能以禮讓治國，人們不再互相謙讓，人與人之間不再互相關愛，禮的本質不存，那遵循這些禮節又有什麼用處呢？不以禮來治理國家，則禮的形式也就形同虛設。

子曰：“不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也。”

“患”，怕，不怕沒有位置，不要怕天地之間沒有你的一席之地。“所以立”，“所”，用的意思，就是使自己立起來的東西，或者說本事。“患所以立”，就是擔心沒有能使自己立起來的本事。君子不怕自己沒有地位，只怕沒有什麼使自己立起來的本事。因為只要你有本事，自然就能找到安身立命之所在；如果你沒有本事，沒有德行，就沒有立足之地。

“不患莫己知”，　“莫己知”，就是莫知己；“莫”，無定代詞，表示沒有人，不怕沒有人知道你。“求為可知也”，你得有能讓別人知道你的東西。你說要讓人家知道你，讓人家知道你什麼呢？你有道德嗎？有學問嗎？有才藝嗎？要讓人知道你，總要有足以讓人知道的長處。

子曰：“參乎！吾道一以貫之。”曾子曰：“唯。”子出。門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”

“參”，曾參。孔子和曾子交談，他說：“參乎，吾道一以貫之。”曾參啊，我一生所行的道、道義，只有一個主題，始終貫穿著一箇中心。孔子並沒有說這個道具體是什麼，只說道一以貫之。曾子說“唯”，是是是。這說明曾子明白老師的意思，他了解老師。曾子出來以後，孔子其他門人就問，老師剛才說的意思是什麼呢？他說的一以貫之是什麼呢？“夫子之道，忠恕而已矣。”曾子說，我們老師一生的道，只有兩條：忠和恕。中心之為忠，盡己之為忠。推己之為恕，如心之為恕，如同自己的心，也就是將心比心。比如，作為老師，我竭盡全力地教書，你作為學生，竭盡全力地讀書，這就是忠。忠是對自己的要求，恕是對他人的態度，對別人要寬恕。怎麼寬恕呢？推己及人，將心比心。你要原諒人家，你不將心比心，怎麼能原諒呢？孔子之道，其核心就是忠、恕。《易經》裡的乾卦講“天行健，君子以自強不息”，“自強不息”可謂忠；坤卦講“地勢坤，君子以厚德載物”，“厚德載物”就可謂恕。“忠”還有一層深意：誠。忠和誠是不一樣的：忠是指外在的狀態，是需要這樣去做；而誠是指向內心的，自覺的、自然的。客觀世界萬物的生命過程，如植物，從種子生根發芽到最後開出花來，它是一個真實不虛的過程，這種真實不虛的生命過程謂之誠。這是宋代的禮學家周敦頤說的。忠就是以萬物的誠為榜樣，像天地萬物真實不虛的生命過程那樣來竭盡全力。忠是己欲立而立人，己欲達而達人；恕是己所不欲，勿施於人。其實儒家的很多道理就是講這兩方面的。

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里仁第四（6）

子曰：“君子喻於義，小人喻於利。”

“喻”就是通曉，明白。君子通曉道義，小人通曉利益。小人是為了利在生活，君子則是為了義在生活。君子做事都是要符合道義的，符合天地的大道。小人做事符合個人利益就行了。這就是義和利之區別。後來孟子對這一條做了更深入的闡發，形成了孟子哲學中重要的內容：義利之辨。這個理論對中國後世的文化產生了深遠的影響。馮友蘭先生講人生有四個境界：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。社會上百分之八十的人都生活在功利境界當中，做任何事都是為了利益。讀書、求學是為了有文憑，以便找到好工作，為了高薪水，為了小車、洋房，歸根結底是為了一己私利。而處於道德境界的君子，他做任何事情都是為了道義，符合道義我就做，不符合道義我就不做。

子曰：“見賢思齊，見不賢而內自省也。”