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憲宗看了此表，勃然大怒道：“韓愈這廝毀佛謗聖，就該萬死！”就要批旨加罪，方得文武百官一齊保奏道：“韓愈乃本朝好學賢臣，雖不明佛道，觸犯聖怒，然推原其心，實是為國｜Qī｜shu｜ωang｜。尚望陛下開恩赦免，以闢進言之路。”憲宗道：“本內說好佛傷風敗俗，這也罷了；怎說好佛便致短祚，豈非謗君？”百官又苦苦勸諫，憲宗方才依允，降旨將韓愈貶做潮州刺史，即日上任。群臣謝恩而出。韓愈聞命大嘆道：“臣之一官一身何足惜？只可惜堯舜禹湯相傳的禮樂江山，都被這些妖僧鼓惑，弄做個髡緇世界，成何體統？”但天子的聖旨已下，無處申訴，只得悵悵去潮州上任。正是：

君耳若不聽，臣心徒自苦，

一日雖無功，千秋終有補。

且說唐三藏聞知此事，與孫悟空說道：“我佛萬善法門，不過要救世度人，實與孔子道德仁義相表裡，何嘗定在施捨？又何嘗有甚佛骨轟傳天下，使舉國奔走若狂？今日韓愈這一道佛骨表文，雖天子不聽，遭貶而去，然言言有理，垂之史策，豈非梁武之後，又是我佛門一重罪案。”孫悟空道：“愚僧造孽，原於佛法無損，韓愈此表，轉是求真解之機，且慢慢尋訪，自有緣法。”按下二人尋訪不題。

且說韓愈被貶到潮州，深怪佛法，他也不見和尚，和尚也不敢求見他。一日，因有公務到海上去祭神，天色晚了，離城五、六十里地來不及，要尋人家寄住。那山中人家都是茅簷草舍，恐褻官體，不便去住，只有一個小庵甚是幽雅。眾役稟知韓愈，韓愈道：“偶然寄住，就是庵中也罷。”抬到庵前，韓愈下了轎，舉頭一看，只見門上橫著一匾，上寫“淨因庵”三字，疏疏落落，大有古意。走進去，並無佛家莊嚴體貌，到了佛堂中，見上面供著一尊古佛。佛面前只掛著一盞琉璃，琉璃中一燈焰焰。供案上一個香爐，香爐中檀煙馥馥。其餘鐘磬經文之類，全然不見。東邊設著一張禪床，西邊鋪一個蒲團，蒲團上坐著個半老僧人。那個僧人怎生模樣？但見：

形如槁木，而槁木含活潑潑之容；心似寒灰，而寒灰現暖融融之氣。穿一領破衲衣，曄曄珠光；戴一頂破僧帽，團團月朗。不聞唸佛，而佛聲洋洋在耳，未見參禪，而禪機勃勃當身。僧臘已多，而真性存存不老；世緣雖在，而凡情寂寂不生。智滅慧生，觀內蘊方知萬善法師；頭尖頂禿，看外相但見一個和尚。

那僧人看見韓愈入來，忙起身迎入佛堂，打個問訊道：“大人何來？山僧失於迎接。”韓愈道：“因祀神海上，歸城不及，要借寶庵下榻，故爾到此。”那僧人道：“只恐草榻非宰官所棲，荒廚無伊蒲之供，未免褻尊。”因分付侍者備齋。齋罷，遂送韓愈在東邊禪床上安歇，自家卻在西邊蒲團上打坐。

韓愈因受佛骨之累，未免遷怒和尚，不甚接談。這日，在禪床上坐了半晌，見那僧人默然打坐，全不動念。心下暗想道：“吾閱僧人多矣，不是趨承慣勢，便是指佛騙人；這個僧人二者俱無，頗有道氣，不可以其為僧而失之。”復又走下禪床到琉璃前閒步。那僧看見，也就立起身來陪侍。韓愈因問道：“老師大號？”那僧答道：“法名大顛！”韓愈微笑道：“老師大定，何轉名大顛？”大顛道：“竊見世之顛者，往往自以為定。則小僧之大定以為大顛，不亦宜乎？”韓愈聽了驚訝道：“高論所未聞也。”因又問道：“顛師既為佛家弟子，為何經文不設，鐘磬寂然？”大顛道：“欲鳴鐘磐，恐惹外塵；不設經文，為存古佛。”韓愈聽了大喜道：“師言甚妙，佛旨瞭然，使天下尊宿盡如老師，我韓愈佛骨一表，亦可不上矣！”大顛聽見說出“韓愈”二字，亦驚問道：“莫非就是昌黎大人麼？”韓愈道：“正是韓愈。老師深山高衲，俗吏姓名如何亦掛齒頰？”大顛道：“韓大人山斗重望，孔孟真傳，方今海內一人耳。小僧雖寄跡方外，實潛心大道之中。一代偉人，敢不傾慕！但韓大人官居八座，為何遠刺一州？又所說佛骨，卻是為何？”韓愈道：“此乃敗壞佛門之事，本不當聞之老師。然老師主持正教，決不庇護邪魔，就說也無妨。鳳翔法門寺，妄傳昔年陳玄奘法師坐化其中，遺佛骨佛牙藏在塔中。每三十年一開，時和年豐。前日，法門寺住持生有和尚奏說，今又正當三十年開塔之期，請聖駕臨觀。今上憲宗皇帝信以為然，敕文武百官躬至鳳翔，將佛骨迎入大內供養觀瞻。引得這些愚僧燃指焚頂，男女佈施，不惜身命資財，傷風敗俗，竟令帝主體統掃地。我韓愈看不過，因上佛骨一表，細陳弊端。聖上大怒，欲加典刑。賴朝臣保奏，故貶官至此。”大顛聽了道：“大人此表，不獨為朝廷立名教，