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《茶經》雲：“其名有五：一荼，二檟，三蔎，四茗，五荈。“則茗荼亦通名耳。《茶經》又引《凡將篇》有荈詫，是知茗飲起於漢世，王褒《僮約》亦有“武陽買荼”之語。《吳志？韋曜傳》雲：“曜初見禮異，或密賜荼荈以當酒茗。”事見史始此。而《雲谷雜記》引《晏子春秋？雜下篇》：“食脫慄之食，炙三弋五卯茗菜。”《困學紀聞？集證》八雲：“今本茗作苔。”考《御覽》867作“茗菜”，載入茗事中，知今作苔誤。據此，茗又起於漢以前矣。又諸書說茶處，其字仍作荼，至唐陸羽著《茶經》，始減一畫作茶，今則知茶不復知荼矣。

這些話，對於茶的字源和喝茶的來歷說得概括而清楚，引文雖然稍長，還是有必要的。然而一般以為茶就是苦菜的荼，陶隱居的《本草》注還不十分肯定，所以說“疑此即是今茗”，到了宋初徐鉉兄弟奉旨注《說文》，縱在“荼，苦荼也”條下斷然說：“臣鉉等曰，此即今之茶字。”這是錯誤的，由於徐本《說文》流行，影響極大，所以蘇詩之誤，不一定出於陶隱居，再說，詩人吟詩也不大理會小學問題的。

把荼字減少一畫變成茶字，是不是始於陸羽《茶經》？當然不是。雖然郝懿行主此一說，他若陸心源《釋荼》，亦謂“陸羽改‘檟苦荼’之荼為茶”，言之鑿鑿。但在陸羽以前，如李白有《答旅姪僧中孚贈玉泉仙人掌茶》詩並序；杜甫《巳上人茅齋》詩有“茶瓜留客遲”之句，《寄贊上人》詩有“柴荊具茶茗”之句，而《寄狄明府博濟》有“誰謂荼苦甘如薺”之句，可見菜的苦荼仍用荼字，茶的苦荼已作茶，分別使用了。茶雖是荼的俗字，卻俗得好，因為荼是多義詞，苦菜和茶之外，茅秀也叫荼，如《詩？鄭風？出其東門》的“有女如荼”；萑芀也叫荼，見《爾雅？釋草》。當“茶道”通行以後，另造一字以示分別是必要的。前人翻刻古書，常以今字改古字，茶字通行後，《爾雅》的“檟，苦荼”有些版本就改為“檟，苦茶”了。荼、茶讀音相差很大，又是什麼一回事？據清人席世昌《席氏說文記》引顧炎武雲：

荼荈之荼與荼苦之荼本是一字，古時未分麻韻，荼荈字亦只讀為徒。東漢以下，乃音宅加反，而加字音居何反，猶在歌戈韻。梁以下始有今音，又妄減一畫為茶字。

按梁顧野王《玉篇》尚無茶字，只在荼下雲：“杜胡切，苦菜也。又《爾雅》曰：‘檟，苦荼。’注云：‘樹小似梔子，冬生，葉可煮作羹飲。’又除加切。”可知到南朝梁代，雖有“除加切”的茶字音，還沒有茶字，只將荼字作兩讀而已。今天所見梁以前的文獻中卻不乏茶字，大概原來都作荼。

最初的茶都是野生的，談不上種植法，更談到炮製法，苦澀不可口是不難想象的，作為提神解酒的藥物卻差不多。南北朝時大概比較講究了，喝茶風氣慢慢流行起來，似乎也好不了多少，所以不習慣的人稱喝茶為“水厄”。如《太平御覽》卷867引《世說》（今本所無）：

晉司徒長史五濛好飲茶，人至輒命飲之，士大夫皆患之，每欲往候，必雲：“今日有水厄”

又如《洛陽伽藍記》卷三城南報德寺條有云：

（王）肅初入國，不食羊肉及酪漿等物，常飯鯽魚羹，渴飲茗汁……給事中劉縞，慕肅之風，專習茗飲。彭城王謂縞曰：“卿不慕王侯八珍，好蒼頭水厄，海上有逐臭之夫，裡中有學顰之婦，以卿言之，即是也。”

喝茶的嗜好固然因人而異，但多數人視為畏途的原因，還在於茶質不好，難以下嚥。經過不斷的改進，到了唐代特別是中葉以後，此道大行，葉稅成為國庫的一項收入，詩人寫了不少讚美喝茶之作，可知喝茶風氣普遍到什麼地步了。於是“水厄”一變而為仙液，“一碗喉吻潤。兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清。六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習習清風生”（盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》）吃了五六碗已經脫胎換骨，吃到第七碗自然羽化登仙了，如果多來兩碗，不難立地成佛呢。盧仝這篇“茶德頌”，正好反映人們對茶的極端欣賞和愛好。

由於極端欣賞和愛好，茶道自然成為專門的學問，陸羽《茶經》三卷便是集大成的名著。書中縷述茶的歷史，產地、品種以至採摘、炮製等，不在話下，單隻茶具一項就大有文章，例如茶爐要用什麼來造，形制、尺寸該怎樣，碎炭的棍子、鉗炭的火鉗又怎樣，盛茶的碗最好是哪個窯出產的……凡二十三事，都一一加以解說。花樣之多不但令人驚歎，就是今天最講究茶道的“有閒階級”也辦不到。喝茶除了要求茶質