第12部分(第3/4 頁)

，謂之性情。性情相與為一，瞑情亦性也。謂性已善，柰其情何？故聖人莫謂性也，有命焉，君子不謂性也。戴氏震字義疏證雲：“謂者猶雲藉口於性耳。君子不借口於性以逞其欲，則孟子亦以欲為性也。荀子言性惡，然亦云途之人皆有可以知仁義法正之質，皆有可以能仁義法正之具。”又云：“有血氣之屬，莫知於人，故人之於其親也，至死無窮。則荀子亦以仁、義、孝、弟為性也。宋賢皆尊孟而黜荀、楊，然張子云‘形而後有氣質之性’，朱子雲‘氣質之性，固有美惡之不同’，則正與子云之論性合。子云所謂性，固兼氣質而言也。朱子又云：‘氣質所稟，雖有不善，而不害性之本善。性雖本善，而不可以無省察矯揉之功，則雖本善之性，而不修亦不能為善矣。’”宋氏翔鳳論語說義雲：“問：‘孟子言性善；荀子言性惡；董子以性喻禾，善喻米，其理豈大相異乎？抑可通乎？’答曰：‘周易者，窮理盡性至命之書也。易之幹元即謂性善，坤元即謂性惡。釋幹元在初九，曰：‘潛龍勿用，陽在下也。’陽是善，故曰：‘元者，善之長也。’釋坤元在初六，曰；‘履霜堅冰，陰始凝也。’陰是惡，故曰：‘積不善之家，必有餘殃。’然初六爻辭言堅冰，幹為冰，幹位西北，故云堅冰。此坤初凝幹元之義。初六變乃當位，則坤無元，凝幹元以為元。觀幹初不變，知陽靜為性，而性出於天。觀坤初凝幹，知陰動為情，而情本於性。察動靜、陰陽、情性之際，而善惡之理明矣。言性善者曰：‘必先有善，而後知其惡也。’此推本之論也。言性惡者曰：‘必見其惡，而後知其善也。’此後起之議也。聖人設教，本非一端，民可使由，不可使知。人秉陽氣而生，具此生理，即具此善性。一念之惡，即絕生理。故言性善者，推本之論也，化獘之後，失其秉彝。賈生書引孔子曰：‘少成若天性，習貫如自然。’又曰：‘習與智長，故切而不愧。況與心成，故中道若性。’儒者以五常為性，以六慾為情。然中庸言：‘喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。’是情之未發者即性，性之已發者即情。故中庸言性不言情。情性一理，情自性出。觀其既發，則性已有惡；發皆中節，則能性其情。故言性惡者，後起之議也。禮為防淫之書，春秋誅亂臣賊子，故禮家荀子、春秋家董生俱不言性善。易言天道，詩、書言德化，故十翼及詩古文家毛公、今文家韓嬰，俱言性善。孟子誦詩讀書，故道性善，稱堯、舜。蓋以推本之論明天，以後起之議治人，胥聖人之教也。”由於庭之說觀之，言性善者，源於易、詩、書，言性惡者，源於禮、春秋，而易義又兼之。益可證善惡混之說為通合天人之道，而孟、荀猶皆一偏之論矣。“氣也者，所以適善惡之馬也與”者，司馬雲：“夢得曰：‘志之所至，則氣隨之。’言不可不養以適正也。乘而之善，則為忠，為義；乘而之惡，則為慢，為暴。”按：孟子云：“夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉，故曰：‘持其志，無暴其氣。’”趙注云：“言志所向，氣隨之。”注“混，雜也”。按：讀為“溷”。說文：“溷，亂也。”漢書五行志：“溷餚亡別。”顏注云：“溷餚，謂雜亂也。” 或曰：“孔子之事多矣，不用，則亦勤且憂乎？”曰：“聖人樂天知命，樂天則不勤，知命則不憂。”〔疏〕“孔子之事多矣”者，事謂能事。荀子大略，楊注云：“事，所能也。”論語云：“夫子聖者與？何其多能也！”“不用，則亦勤且憂乎”者，本書先知雲：“或問民所勤。”此“勤”字與同詁，勤亦憂也。呂氏春秋古樂“勤勞天下”，又不廣“勤天子之難”，高誘注並雲：“勤，憂。”太玄以勤準坎，坎亦憂也。太玄內雲：“坎我西階。”範注云：“坎，憂也。”是也。穀梁傳僖公篇雲：“不雨者，勤雨也。”謂憂雨也。彼釋文勤雨如字，糜氏音覲，此以別於勤動字，故異其音也。今用於此義者，多假“廑”為之，字亦作“懀А薄９閽希骸皯＇，憂哀，巨斤切。”與勤音同也。“聖人樂天知命”云云者，音義：“樂天，音洛。”繫辭雲：“樂天知命，故不憂。”

或問“銘”。曰：“銘哉！銘哉！有意於慎也。”〔注〕嘆美戒慎之至。〔疏〕字林雲：“銘，題勒也。”國語晉語，韋注云：“刻器曰銘。”注“嘆美戒慎之至”。按：再言銘哉，是嘆美之辭。中庸雲：“是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。”是戒、慎同義。詩定之方中，毛傳雲：“作器能銘。”孔疏雲：“所以因其器名而書以為戒也。”文心雕龍銘箴雲：“昔帝軒刻輿幾以弼違，大禹勒筍◆而招諫。成湯盤盂，著日新之規；武王戶席，題必戒之訓。周公慎言於金人，仲尼革容於欹器。則先聖鑑戒，