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介性的意義，自我沒有包含多方面的表象或作多方面的思考，事情並不意味著質的多樣性。毋寧說只是：事情存在著＇或有這麼一回事＇，而這個事情之所以存在，僅僅因為它存在。它存在——這對感性知識說來，就是本質的東西，而這個純粹的存在或者這個單純的直接性便構成感性確定性的真理性。同樣就確定性之作為關聯而言，＇如對於某種東西的確信，＇也只是直接的純粹的關聯：意識是自我，更不是別的什麼東西，只是一個純粹的這一個，個別的＇自我＇知道純粹的這一個，或者個別的東西。

但是構成這種感性確定性的本質，並且被宣稱為感性確定性的真理性的這種純有，如果我們試仔細看一下，就可以看出在這種純有中還包含著更多的別的東西。一個現實的感性確定性不僅僅是這種純粹的直接性，而乃是這種直接性的一個例子。在這裡所出現的不可勝數的差別之中，我們隨處都看到那主要的差別，即在這種直接感性確定性裡純有立刻就分裂為前面已提到的兩個“這一個”：作為自我的這一個和作為物件的這一個。我們對於這個差別試加以反思，便可以看出，無論作為自我或者作為物件的這一個都不僅僅是直接的、僅僅是在感性確定性之中的，而乃同時是間接的；自我透過一個他物，即事情而獲得確定性，而事情同樣透過一個他物即自我而具有確定性。

這種本質和例子、直接性和間接性的差別，並不僅僅是我們所造成的，而乃是我們在感性確定性本身內所發現的；並且我們還必須承認這種差別，象它在感性確定性的形式中那樣，而不能象我們剛才對它所規定的那樣。在感性確定性中所設定的一方是簡單的、直接的存在著的東西或本質，即物件。而所設定的另一方便是那非自在存在，而要透過一個他物才得存在的那種非本質的、間接的東西，即自我，自我是一種認識作用，它之所以知道物件，只是因為物件存在，而這能認識的自我則是可以存在也可不存在的。

但物件卻存在，它是真實、是本質。不論物件是被知道或者是不被知道，它一樣地存在著。即使它沒有被知道，它仍然存在著；但是如果沒有物件，便不會有知識。

因此我們必須考察：究竟事實上，物件，在感性確定性本身中，是否真象感性確定性所表明的那樣的本質；究竟物件是本質這一概念是否和它在感性確定性中的地位相符合。

我們的目的並不在於反覆思考物件真正地是怎樣，而只是要考察感性確定性所包含的物件是怎樣。

因此感性確定性應該對它自身提出這樣的問題：什麼是這一個？讓我們試就這一個的雙重的存在形式這時和這裡來看，則它所包含的辯證法將具有一種和這一個本身一樣的可以理解的形式。因而對於這問題：什麼是這時？譬如說，我們就可以這樣答覆：這時是夜晚。為了證明這個感性確定性的真理性，一個簡單的試驗就足夠了。我們寫下這一真理；一條真理是不會由於寫下來而失掉其真理性的；正如它不會由於我們保持它而失掉其真理性一樣。如果我們隔些時候，到了這時是正午時，再去看那條寫下來的真理，那麼我們必須說，它已經陳舊過時了。

把“這時是夜晚”，寫下來加以保持，這就是說，它是怎樣，就把它當成怎樣，把它當成存在著的東西來對待。但是它卻被證明為一個不存在的東西。這時本身誠然還保持為這時，不過保持下來的乃是一個不是夜晚的這時。同樣在白天，“這時是白天”的這時也保持為這時，不過保持下來的不是作為白天的這時，換句話說，所保持下來的這時乃是一個一般的否定的東西了。這個自身保持著的這時因此不是一個直接的東西，而乃是一個間接的東西；因為它之所以被規定為一個長在的和保持著的東西，乃由於它不是別的東西，例如它不是白天和夜晚。這樣一來，它仍然還是象以前那樣的單純的這時，並且在它這種單純性裡，它對任何仍然同它相聯屬的東西都是漫無差別的；“這時”既不是夜晚和白天，同樣它也是白天和夜晚；它一點也不受它的這種他在的影響。一個這樣的，透過否定作用而存在的單純的東西，既不是這一個、也不是那一個，而是一個非這一個，同樣又毫無差別地既是這一個又是那一個，——象這樣的單純的東西我們就叫做普遍的東西；因此普遍的東西事實上就是感性確定性的真理性。

當我們說出感性的東西時，我們也是把它當作一個普遍的東西來說的。我們所說的是：“這一個”，這就是說，普遍的這一個，或者當我們說：它存在時，亦即是說一般的存在。

當我們這樣說時，心中當然沒有表象出一個普遍的