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即在意識階段，就意識作為知性而言，已經有了關於物件性定在的超感官或內在本質的意識。但是超感官的東西、永恆的東西或者無論人們對它如何稱謂，總是沒有自我性的。它僅只是普遍，這普遍距那自己知道自己是精神的精神還很遠。——其次，那在苦惱意識的形態中得到它的完成的自我意識，也只是精神再次努力企求客觀化其自身但又未能達到自身的客觀化而感到的痛苦。個別自我意識在這階段與其不變的本質的統一，因此對它來說仍然是達不到的彼岸。——那在我們看來從痛苦的形態中產生出來的理性之直接的特定存在和理性所特有的形態是沒有宗教的，因為理性的自我意識是在直接的現在中認識或尋求它自身的。

反之在倫理世界中我們看見了一種宗教，一種陰間的宗教。這種宗教是一種相信命運之恐怖的、不熟悉的黑夜和相信死去的精神能夠復仇的信仰；——前者是具有普遍性形式的純粹否定性，後者則是在個別性形式中的純粹否定性。因此絕對本質在後面這一形式裡無疑地就是自我＇或主體＇，並且就是現存的東西，因為自我除了是現存的之外並不會是別的東西。不過個別的自我就是把它自己同普遍性，亦即命運，分離開了的這一個個別陰影。這一個個別陰影既然是一個陰影，一個被揚棄了的這一個，因而即是普遍的自我；但是前一種否定的意義還沒有轉化成後一種肯定的意義，因此那被揚棄了的自我同時還直接意味著這一個特殊的東西和無本質的東西。而那沒有自我的命運仍然是沒有意識的、沒有達到自身內的差別、也是沒有達到自己認識自己的明晰性的黑夜。

這種關於毫無內容的必然性和陰間的信仰就會變成對於天的信仰，因為那死去了的自我必須和它的普遍性相結合，必須在普遍性中把它所包含的東西展開出來，並因而明白瞭解它自身。但是我們曾看見這個信仰的王國僅只在＇抽象＇思維的要素中，而不是在概念中展開了它的內容，因此，它就在它的命運中，亦即在啟蒙的宗教中消逝了。在這種啟蒙的宗教裡，知性的超感官的彼岸又恢復了，不過，是在這樣一種情況下而恢復的，即自我意識卻滿足於現世世界，並且既不把那超感官世界，那空虛的、不可知的、也無可怕的彼岸世界認作自我，也不認作力量。

在道德的宗教裡，最後，絕對本質重新恢復了作為一個肯定的內容；不過這個內容既是一個回覆到自我，並被包括在自我之中的存在，同樣也是一個具有差別性的內容，這個內容的諸部分在它們的差別一建立起來時，立即就被否定了。

但是這種矛盾的運動所陷入於其中的命運，乃是一個意識到它自身是本質性和現實性的命運的自我。

自己知道自身的精神在宗教裡直接就是它自己的純粹的自我意識。我們所已經考察過的精神的那些形態，如真實的精神、自身異化的精神和自身確信的精神，一起構成精神自己的意識，精神的這種意識與它自己的世界對立著，不能在這對立著的世界中認識它自己。但是在良心裡，精神使它的物件性世界，以及它的表象和它的特定的概念服從它自己，而它現在就是存在於自身內的自我意識了。在這種自我意識裡，精神，作為被表象的物件，對自己說來，具有普遍精神的意義，這個普遍精神包含著一切本質和一切現實在自身內，不過自己卻不是採取自由的現實性或獨立外在的自然界的形式。普遍精神誠然具有存在的形態或形式，因為它是它自己的意識的物件，但是因為它自己的意識在宗教裡是被設定具有自我意識這一本質規定的，所以這種意識所採取的形態完全是自身透明的；而精神所包含的現實性是被包括在精神裡面的，並且被揚棄在精神裡面的，猶如我們說精神是“一切現實性”那樣；而一切現實性就意味著被思維的普遍的現實性。

因此既然在宗教裡，精神的真正意識的特性不具有自由獨立的異在的形式，所以精神的特定存在是與它的自我意識有差別的，而它的真正的現實性是落在宗教之外的。當然這乃是一個精神的兩個方面，不過精神的意識並不一下就包括兩個方面，宗教表現精神的特定存在、行動、努力那一方面，而精神的另一方面則是在它的現實世界中所經歷的生活。就我們現在所知道，在它自己的世界中的精神，和作為意識到它自身作為精神的精神或者在宗教中的精神，乃是同樣的東西，所以宗教的完成在於這兩個形式彼此是同一的，即不僅精神的現實性為宗教所把握，而且與此相反，精神作為意識到它自身的精神成為現實的精神，成為它自己的意識的物件。——就在宗教中精神把自己表象給自己而言，它無疑地是意識，而那包括在宗