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又說：“意識在趨向於它的真實存在的過程中”［按即由意識的現象趨向於它的本質的意思］它將“擺脫”它的異化或外化的形式，它“將要達到一個地點……

在這地點上，現象即是本質”。這就是說，意識經過矛盾發展過程，達到它的現象和本質的同一。而人們研究、描述、分析意識由現象達到與本質的同一的過程，亦即由現象到本質的過程的學問就是精神現象學。

用中國哲學的術語來說，這就是“由用求體”的方法。“用”指現象，“體”指本質。中國哲學著作中有所謂“格物窮理”，“物”是現象，“理”是本質，“格物窮理”就有由現象窮究本質的現象學的素樸意義。

同樣，“實事求是”也是這個道理，“實事”就是客觀存在的事物，即現象，“是”就是客觀事物內部聯絡及規律性，即本質，實事求是就是從客觀存在的事物的現象出發，進而達到事物的本質。只是中國哲學家談體用關係很少認識到由現象經過矛盾發展達到本質的辯證過程。

現象學另一個說法就是從事物在時間內的表現去認識本質。黑格爾說：“精神必然表現在時間內，而且只要精神還沒有掌握住它的純粹概念［即本質］，它就表現在時間內”。很明顯黑格爾所瞭解的精神現象學就是研究表現在時間內的精神現象的科學，亦即研究精神在時間內力圖掌握自己的本質，但尚未達到對自己的概念理解的過程的科學。這也就規定了精神現象學具有研究精神或意識在時間中的發展史的性質。

為了進一步瞭解黑格爾所謂現象學，還必須把“現象學”（phe－nomenology）與“現象主義”（phenomenalism）區別開。現象主義是一種主觀唯心主義，它把本質與現象割裂開，它只研究現象，不研究現象所表現的本質，或者根本否認本質、物自體、實體的存在，或者只承認現象可知，不承認本質可知。休謨、康德、馬赫主義者都是現象主義的代表，也是不可知論的代表。這種以主觀唯心主義、不可知論、形而上學為特徵的現象主義與黑格爾建立在客觀唯心主義上的由現象認識本質的現象學是有顯著區別的。

此外指出黑格爾的精神現象學與現代以胡塞爾（E．Husserl1859—1938）為創始人的資產階級主觀唯心主義流派“現象學”的區別有其現實的意義。首先，胡塞爾的現象學是主觀唯心主義的，他自稱他的現象學為“先驗的、現象學的唯心主義”，他認為“現實世界誠然存在，不過就本質來說，它的存在是相對於先驗的主體性，只有作為先驗主體性的意謂和意向的產物它才具有意義”。他的現象學是馬赫派的純經驗說和新康德主義的概念的效準說的雜拌。而黑格爾的精神現象學則是屬於批判發展康德而來的客觀唯心主義，區別於“回到康德”的形而上學方法和不可知論的新康德主義。

其次，胡塞爾的現象學是先驗的，而黑格爾的精神現象學則是從經驗、從自然意識出發的，故他常自稱為“意識的經驗學”。而胡塞爾的現象學則自稱為先驗的“本質的科學”以與經驗的“事實的科學”相對立。胡塞爾攻擊“心理主義”，提倡脫離經驗、心理事實的“直觀本質”或“洞見本質”的所謂現象學方法，而黑格爾則把心理學的和歷史的考察與邏輯的發展聯絡起來。胡塞爾現象學方法有兩個方面，一為“本質的還原”，在物件方面排除特殊事實，還原到本質或本質聯絡，這就是有普遍性的、不在時空內、不依靠特殊事物的本質或共相。這些本質或共相是理想的客觀的東西，有效準，但據說不同於柏拉圖的理念，沒有實在性。一為“先驗的還原”。即用淘汰或排除的方法，使個別意識的主體，去掉一切舊的成見、權威、信念等，還原到所謂“純意識”，先驗意識，或先驗自我。用這種先驗的純意識去直觀或洞見那獨立、永恆、普遍的本質，就是胡塞爾所謂“直觀本質”。（“直觀”這裡是動詞，意同於“洞見”，亦可譯作“直覺”。）

第三，胡塞爾的現象學突出的是形而上學的，是反辯證法的、反對對於事物作歷史考察的，與黑格爾對精神現象的辯證的歷史的考察，雖說是從唯心主義出發的考察，正相對立。它是脫離時間、空間、現象事實而直觀本質的形而上學方法與承認現象與本質的統一，透過現象去把握本質的黑格爾的精神現象學也是正相反對的。胡塞爾現象學派的人宣稱：“現象學對歷史的發展、對任何意義的知識的起源，不感興趣”。又稱直觀本質對於“現實的時間的次序不感興趣”，對於“現實的經驗不感興趣”。他們認為重要的是研究先驗的本質和本質結構。作為反辯