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會感覺到你，因為一旦我死後，我將不會覺察到你的出現。

死　神：（從鼻孔挖出一條蠕蟲遞給哲學家）但是看看這些從我的眼睛和鼻子裡爬出的蟲子，你還是認為我是微不足道的嗎？

哲學家：帶著你的愚蠢的詭計滾吧，騙子！任何一個有清醒頭腦的人都會認為死亡僅僅是一種自然現象。當個體死後，他將不存在，對於他來說將不會再有任何關於痛苦和愉悅的體驗。你難道沒聽過“塵歸塵，土歸土”這句俗語嗎？一旦生命終結了，肉體和骨骼就像塵土一樣被分解。死亡只是一種自然現象，僅僅是自然的一部分而已，不會過多也不會再少。

我們能夠為死亡辯護嗎？　自然主義者的論調

從上面的談話我們可以得出死亡是自然過程的觀點。這就是所謂的“自然主

義者”的觀點，即生存和死亡都是自然：生命的存在和死亡一樣都是自然過程，

這是事物的存在方式。就像花的凋謝、星辰的閃亮和消逝，人類也會經歷同樣的

自然法則。個體也可以認為生物依賴於機體的死亡和衰退。因為，如果地球上所

有的人類和生物機體長生不死，將不會找到可以產生新事物的新“物質”，那麼

地球的永葆青春將會面臨嚴峻的問題。“自然主義者”極力勸說我們接受死亡，因為死亡這個自然事實是不可改變的。乍看起來這似乎是有道理的，但仔細深究我們會發現，它是具有欺騙性且站不住腳的。首先，我們把自然與理智上可接受相提並論。但是，事實並不一定總是這樣。自然的東西有時候對於人來說，可能是有害的和不受歡迎的。疾病、地震和海嘯等都是自然現象，但是很顯然它們對於人類的健康來說沒有什麼好處。所以死亡是自然現象並不足以解決我們是否應該害怕死亡的問題。人們懼怕死亡的一個關鍵原因就是人類是有意識的。這就意味著，人們能夠意識到自己的存在以及即將到來的死亡。承認死亡是自然過程，對於調和死亡對於個體存在的意義和能夠意識到死亡這兩者的關係沒有什麼幫助。

我們能夠感覺到死亡嗎？（2）

關於自然主義者的另一個問題就是，他們對人類死亡的意義和重要性看得太簡單了。對於某些人來說，接受人類就像花和鳥一樣都會死亡是可以的，但是，可能我們會說：“嗯，是的，很好，我知道任何生物都會死亡，但是我不想成為那個死的生物。”爭議就是，即使人們接受了死亡是超出人類控制的自然過程，人們還是常常會對死亡產生這樣的疑問：“為什麼人類要死亡呢？”“我們一定會在某一天死嗎？”“我們怎樣才能理解死亡呢？”“死亡沒有任何意義嗎？”

死亡的秘密：幻想的破滅

即使死亡被看做是一種自然現象，它仍然顯得很神秘，因為當我們想象死亡時會遇到眾多的困難。死亡是深不可測的，因為一個活人不可能把自己不存在的情況想得很全面。因此，對於他來說，理解死亡是不可能的。為什麼？即使我們可以想象別人的死亡，我們也不能想象出我們自己的死亡。因為當我們想象自己不存在時，我們依靠的是活著時的意識。假想我們的死亡就是用我們存在的意識去想象消失的意識。這就解釋了為什麼這些想象從來都是不完全的，如果這些想象變成真實的，那麼死亡將會出現自我挫敗，因為意識的消失使得主體不能擁有某種想象力（包括想象自己的死亡）。

對於想象死亡的無能為力，這個特點在列夫。托爾斯泰的短篇小說《伊萬。伊里奇之死》（The　Death　of　Ivan　Ilych　）中有生動的描述，在這篇小說中，垂死的主角絕望地掙扎著去詮釋自己的死亡：

伊萬？伊里奇看到自己即將死去，而且他無限地絕望。在他內心深處，他知道自己就要死去，但是他不能夠將這個想法保持一致，他也不能夠真正地抓住它。他從凱澤維特的邏輯中學到三段論（“卡尤斯是一個人，人類是終有一死的，因此卡尤斯是會死的”），對於他來說關於卡尤斯的事情似乎是正確的，但是事實

上對於他自己來說卻是不正確的。卡尤斯——抽象來說是人——是終有一死的，是正確的，但是他不是卡尤斯，也不是一個抽象的人，他是一個與其他人離得很遠的生物……“卡尤斯真的是終有一死的，而且對於他來說死亡也是必然的，但是對於我，小梵雅，伊萬？伊里奇（擁有自己的所有的想法和感情）就是完全不同的了。我不能死，那樣太殘忍了。”

這就是他的感覺。

“如果我像卡尤斯一樣不