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人利益的集合，這種個人利益之所以與整體利益協調一致，與之合而為一，絕對不是靠放棄；而一個一無所有的人，你又能希望他放棄什麼呢？如果他這樣做了，你就得向我承認：他付出的比得到的多得多，他就更加困難了。在這種情況下，買賣的不公平使他無法交易。處在這種境況之中，這樣的人最應該做的事，難道不是擺脫這個不公正的社會，依附於一個迥然不同的團體嗎？既然這個團體的利益在於聚整合員的微薄力量，與企圖迫使不幸的人放棄自己僅有的一點東西（因為他們不願從他人那裡奪取任何東西）的更強大的勢力鬥爭。不過，你也許會說，這樣也就會產生持續不斷的戰爭。就算是吧，這難道不正是大自然的狀態嗎？這難道不是惟一的、真正適合我們的狀態嗎？自從有人類，我們就是彼此孤立的，貪婪而殘忍，而且橫行霸道，要得到一切，什麼也不肯讓出來，你爭我奪，只為維護自己的野心，或者保住自己的權利。於是，立法者過來說：不要打了，雙方互相退讓一點，安寧就會重新出現。我不想譴責這樣的公約，但我主張這兩種人都不必遵守這樣的公約，覺得自己是強者的，無須退讓，就可以快活，而那些弱者，只好退讓，捨棄的遠遠超過保證可以獲得的。而組成社會的無非是強者和弱者，假如強者和弱者都不滿意那個公約，它就根本不能適用於社會。他們都必定寧願延續以前就存在的戰爭狀態，既然它可以使人人得以自由施行其力量和技能；而不公正的公約卻只能把這些剝奪掉，總是使強者損失太多，而弱者所得也總是不夠。所以，真正聰明的人只會冒險恢復簽訂公約之前的那種戰爭狀態，義無反顧地瘋狂反對這個合約，儘可能地破壞它，因為他確信他從這些破壞中得到的要比他作為弱者可能失去的總是要多。遵守合約的話，他就還是原來的他；而破壞合約，他就有可能成為強者。並且，法律打算使他重新回到他想離開的階級中去，更糟的是他可能還會喪命，這與在屈辱和貧困中生活相比就算不了什麼大的不幸了。因此，我們只能有兩種立場：或者是使我們幸福的犯罪，或者是使我們不再不幸的絞架。我要問一下，漂亮的泰瑞絲，你還能猶豫嗎？憑你的聰明，還能找到什麼足以反對的理由嗎？”

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淑女的眼淚（13）

我理直氣壯地回答：“啊，先生，理由何止千百條。不過，這種生活一定是人類的惟一目標嗎？人生經歷的每一階段（如果他是理智的）必將把他帶到永久的幸福之中，這是道德確保的獎勵。除此之外，難道還有其他的出路嗎？假設我同意您的看法，而這是不可能的，是觸犯理性所有的光輝的，——且不去管它吧，就算我暫時同意您的看法：罪行可以使犯罪的壞蛋幸福，但是您難道想不到公正的上帝會在另一個世界裡等著這個惡人，並且向他復仇嗎？……啊！請您別以為不會有報應，先生，我要含淚再說一遍，您可別相信！　這是不幸的人惟一的安慰，不要剝奪掉我們的這一慰藉，既然人類拋棄了我們，除了上帝，誰還會為我們報仇呢？”

“誰？誰也不會，沒人為我們報仇，泰瑞絲，絕對沒有任何人！絲毫沒有必要為不幸報仇，不幸的人由於需要，才這樣自我安慰，這種想法使他們得到慰藉，其實，仍然是虛假的。還不僅僅如此，不幸者受苦是勢所必然的，因為他們受屈辱、受痛苦，是符合自然法則的，他們的存在對於自然是有益的，就和壓迫他們的人富有是一樣的。這就是真理，是它窒息了暴君或者懷有靈魂中的內疚。真理讓這樣的人不要與自己過不去，要不顧一切地去幹他想出來的一切壞事。這是大自然的惟一呼聲，這樣的呼聲提醒他們產生這樣的念頭，而這也正是大自然使人們成為實現其規律的工具的惟一方式。當它秘密地啟示讓我們幹壞事的時候，就說明壞事對於它是必須的，它要求這樣，那就是，罪惡總數還未達到，不足以滿足平衡規律——這是支配它的惟一規律，它要求更多一些來保持平衡。所以靈魂被用來幹壞事的人不要害怕，不要止步，只要他感受到幹壞事的衝動，就要大膽地去幹。要是抗拒，反倒觸犯大自然。既然您原意談談神學，咱們就先放下一會兒道德問題。天真的姑娘，你先要明白，你賴以寄託的宗教只不過是人與上帝的關係，是人以為應該對人的創造者的崇拜，一旦這個創造者的存在被證明是虛幻的，宗教也就滅亡了。早期的人類被使他們震驚的現象嚇破了膽，不得不認為有一個至高無上的、他們不瞭解的人在指引著這些現象、施加其影響。軟弱的實質在於想象或者害怕一種力量。人類處於幼年時代，才智仍然過於不足，不能探求，不能發現大自然內部的運動規律——這個運動