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”

“不可以。”

“什麼東西不可以？　”

“哎．晴明，你不是想蒙我吧？　”

“沒打算蒙你。”

“不，你有這個打算。”

“好吧，那就來談談和歌也是一種咒吧。”

“和歌？　”

“對。心裡有說不清道不明的東西．弄不明白到底是什麼。於是把它寫成和歌，抓來捆綁在語言上，終於弄清楚了。”

“弄清楚什麼？　”

“就是原來我們在喜愛著誰那種感覺。有時候，人們必須在這種感覺上加上”和歌“這種咒，使之成為語言時．這才明白了自己的心思……”

“所謂咒，是語言嗎？　”

“噢，算是吧。很接近。”

“接近？　”

“雖然很接近，但語言本身並不是咒。”

“那又是為什麼？　”

“因為語言只是承載咒的容器。”

“什麼？！”

“所謂咒，暫且先以神來比喻吧。咒，是奉獻給神的供品。所謂語言，就是承載這份供品的容器。”

“我不明白，晴明。”

“有了悲傷這個詞彙，人們才能將心中那樣一種感情．裝載在這個叫做悲傷的詞彙之中。悲傷這個詞彙本身不是咒。只有在承載了心中的那樣一種感情，這個世界才產生了稱為‘悲傷’的咒。咒並不能單獨存在於這個世上。語言也好，行為也好，儀式也好，音樂也好，和歌也好，只有被這些容器所裝載，這個世界才產生了咒。”

“噢……”

“比方說吧，心愛的人啊，我見不到你，每天都很傷心——這樣說的時候，你能從傷心那個詞彙中，僅取出傷心的感情，博雅，可以把它給人看嗎？

”

“……”

“或者相反，不用語言、不用繪畫、不呼吸、不喘粗氣、不做任何事．你可以把‘傷心’這東西傳達給別人嗎？

”

“……”

“語言與咒，就是那麼一種關係。”

“……”

“也就是說，這和生命本身不能夠從你我身上取出、展示給他人是同樣的。”

“……”

“生命這東西，只有存在於你我呀、那邊的花草呀、蟲子等所有生物之中，才能看見，才能呈現在這個宇宙之中。沒有這樣的容器，顯出‘生命’本身、讓別人感覺到你的‘生命’等，都不可能。”

晴明微笑著說道。

博雅顯得憤憤不平。

“你看，還不是像我說的那樣子嗎？　”

“什麼那樣子？　”

“你一談咒，不出我所料，我就變得糊里糊塗的了。”

“不．你很明白的。”

“但是，我剛才的好心情好像已經不知所蹤了。”

“對不起。”

“不必道歉。”

“但是，博雅呀，我剛才吃了一驚呢。你不依賴複雜的理論、思考，就直截了當地抓住了事物的本來面目．能夠做到這一點的人，是極少有的啊。”

“你這是誇我嗎？　”

“這是理所當然的吧。”

哼哼……

“放心了。”

博雅盯著晴明的臉看，然後喃喃道：“雖然說不出所以然，不過我覺得你像是真的在誇我。”

“與其聽陰陽師的無聊戲言，不如聽你的笛子，心情更為舒暢吧……”

“可是，晴明，去年也是這樣子，到了這個時節，我一下子就回想起那件事情。”

“哪件事？　”

“就是前年舉辦歌會的事。”

“對呀，那場歌會也是這個時節的事。”

“三月三十日——那時候，也是櫻花盛開、紫藤和迎春花也開了……”

“說來，就是玄象被盜的那年啊。”

“那時候，為了取回被異國之鬼竊走的琵琶玄象，我和你不是還去了羅城門嗎。”

“對。”

“剛才你談到和歌什麼的，所以我又回想起壬生忠見大人的事了。”

“是那位吟誦‘戀情未露’的忠見大人嗎？　”

“你剛才說的事，讓我聯想到忠見大人。真叫人