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很多宗教發展到現在，從歷史的大浪中存在下來，自然要有人的支援，要有人來重複各種宗教活動，對於某些宗教，教理教義都已經完善化，形成了一整套**信眾、發展信眾、強化信眾、洗腦信眾的方式方法，從神佛的恐嚇到因果層出不窮，從精神上到肉體上的毀滅具有各種方式。

誠然，當時先賢認識世界的手段和言論是正確的，在當時的歷史條件下，他們就代表了真理，但當我們的眼界足夠開闊，我們認識到世界的不斷發展變化的時候，曾經的真理、曾經的先賢還適應這個時代麼？神說、佛陀說的話，還永遠正確麼？

或許先賢自身根本不願意成為被崇拜的物件，但是在這個探尋道路上，我們不得不需要榜樣，不得不需要從先賢身上汲取經驗。從公正的角度來說，在當時的歷史條件下，先賢不代表迷信，反而是代表先知，現在，一些人有意把神佛變成了迷信的火焰山。

人對於未知有種恐懼感，利用這種恐懼，便於一部分人奴役趨勢另外一部分人。傳播越猛烈、信眾越偏激、教義越嚴謹的宗教，往往是最迷信的宗教；因為在這些宗教的發展中，需要廣大的迷信人群來支援他們，群眾的目光從來不是雪亮的，而是最容易盲從的，如同各種商家促銷活動一樣，商家最不需要的恰恰是到處比對價格的客戶，所以，很多宗教很多時候不需要明智明心的信眾，他們需要迷信者，只有這樣，才可以更好的發展。

口中說著你是迷途的羔羊，其實在神職人員眼裡，只不過是待宰的肥羊，只有你迷信了，才可能在你身上獲得更大的利益，只有你迷信了，才可能對某些神職人員言聽計從。

當然，宗教發展到這一步後，既然存在到了今天，必然有為自己開拓的本領，你說某些人迷信，他說他們不代表我們這個宗教，你說這些經典迷信，他說我們有不迷信的經典。就等於用迷信的經典發展迷信者，樂觀其成，當受到質疑的時候，用其他經典來給自己辯白，反正怎麼說都是神佛的道理，所有對這些宗教的攻擊都落到了詭辯之中。

當然，這些辯論的終極目標是要有一個整體維護的物件，要有一個對所有信眾的震懾力，於是，變有了世界是某個造物主創造的，某個神佛代表了真理，不準質疑神佛，不準質疑造物主，我們生來是有罪的，我們需要懺悔，我們要上天堂，我們要去西方極樂世界，反正總是給你很多死後世界的許諾，因為你無法證明真偽；同時當你質疑的時候，馬上有各類的經典甚至因果詛咒對你進行輪番洗腦。

這個就產生了必然的一個唯一正確不允許質疑的神佛或者造物主，只有這樣，才更有利於廣泛性洗腦，讓更多人迷信的拜服在某些神佛或者教職人員腳下，智慧不得啟蒙。他們要的就是一個能夠震懾你靈魂的力量，要的就是一個對所有人集中恐嚇的物件，這些先賢都沒錯，只是解讀經典的人，解讀聖賢的人。

那究竟存在不存在一個人格化的造物主呢？為什麼道教沒有變成一神教，為什麼道教的神靈層出不窮呢？

我們民族對待宗教的態度在骨子裡與其他宗教不同，我們不僅僅有跪下去的勇氣，也有站起來的勇氣，我們敬畏蒼天大地，但是我們不迷信蒼天大地，我們敬畏先賢，但是我們不迷信先賢。

大洪水滅世的傳說，很多宗教都引申為一個人格化的造物主的怒火，只有我們不迷信某個人格化的造物主，把洪水制的服服帖帖，如果我們迷信造物主，大禹留不下萬世名聲，四川還是一片澤國，是都江堰，是我們的先賢把澤國變成了天府之國。

我們的先賢在不斷改造這個世界，而不是怨天尤人祈求什麼造物主原諒自己的罪孽，祈求來生到什麼天堂到什麼西方極樂世界，而是今生，我就要做個堂堂正正的人，做一個頂天立地的人。

只有產生了恐懼，只有產生了畏縮，才甘願拜在某一個造物主腳下，虔誠禮拜，只有沒有自信心，才不允許其他質疑自己的教義，我們的先輩無疑是勇敢的，他們在與自然的鬥法中，在與各種具象化的災難鬥爭中，贏了！

堂堂正正的贏了，所以，就喪失了對自然那種不可戰勝的恐懼感，這個也造成了看起來我們民族沒有明確的宗教信仰，這些從另外一個方面上，說明了我們祖輩的偉大之處，他們成功的把我們面對自然的驕傲寫在了我們的文化中，篆刻到了我們的血脈中，可惜某些人已經忘記了這些光榮，在民族的落後期沒有建立自信，反而因為自卑對傳統文化嗤之以鼻，因為否定而否定。

我們傲嬌地領先世界好多年，在領先的階段，因為領先，所以我們