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道真要發動全國軍隊，是將士冒著生命危險，去和別的國家結下仇怨，這樣您的心裡才痛快嗎？”

宣王說：“不，我為什麼這樣做心裡才痛快呢？我只不過想實現我心裡的最大願望啊。”

【讀解】

孟子關於“君子遠庖廚”的一番心理分析說得齊宣王心服口服，就像我們去看醫生而被診斷準確了病症了一樣，於我心有戚器焉對醫生悠然而生親切之感，並得到進一步的診斷治療。

這一會，孟子用的是邏輯上的歸謬法，先假定了兩種荒唐的說法：“力足以舉千鈞，而不足以舉一羽；明足以察秋毫之末，而不見輿薪。”齊宣王親口對此加以否定，然後把宣王自己的做法加上去：“恩足以幾禽獸，而功不至於百姓。”這樣便輕而易舉地使齊宣王認識到了自己存在的問題：不是不能，而是不為。也就是說，不是做不到，而是不願做。

當宣王對這兩個概念的區別還有些不清楚時，孟子又作了生動的舉例說明，這就是“挾太山以超北海”與“為長者折枝”的區別。“挾太山以超北海”是不能，是做不到，而“為長者折枝”則是願不願意做的問題了。說到底，關鍵是看你有沒有朝這方面想，有沒有這樣一種精神。孟子的這一段分析，很容易使我們聯想到毛澤東在《紀念白求恩》這篇文章中那一段著名的話：“一個人的能力有大小，但只要有這點精神，就是一個高尚的人，一個純粹的人，一個有道德的人，一個脫離了低階趣味的人，一個有益於人民的人。”今天我們在生活中有許多這樣事情，都是願不願意做，而不是做不做得到的問題。比如說為老年人讓座，不要隨地吐痰，遵守交通規則等等，的確都是“為長者折枝”舉手之勞，而不是要你“挾太山以超北海”，做《封神演義》裡的英雄。但我們就是生性懶惰，又缺乏“這點精神”，所以老是要去強坐，要隨地吐痰，要闖紅燈違反交通規則，如此等等，不一而足，都是沒有想清楚“不為”與“不能”的道理。說到這裡，是不是值得我們在生活小事上多加反省，多一點“為長者折枝”的精神呢？

回到孟子的話題上來，在講清楚了“不為”與“不能”的問題後，他又一次施展出心理學方面的本事，對齊宣王來了一番政治行為心理學的開導，這就是著名的“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”理論，“推己及人”，首先自己做起，然後推及自己的夫人、兄弟，再到整個家族和國家。說到底，這一方面合與孔子“己欲立而立人，己達立而達人”和“己所不欲，勿施於人”的忠恕之道，另一方面也合於《大學》裡修身、齊家、治國、平天下的人生進修階梯。一旦做到了這一點，“天下可運於掌”還有什麼不能統一的呢？

說完正題以後，孟子引用格言說：“權，然後知輕重；度，然後知長短；物皆然，心為甚。”希望齊宣王好好考慮，好好反省自己的所作所為。而最後還以“霸道”的做法、軍國主義者的行為來加以反襯，刺激齊宣王逼他作出唯一正確的選擇——實行仁政，推行以道德統一天下的王道。孟子在這裡的做法，是由物理性的邏輯真理推及人的心理，要求齊宣王反躬自省，認識自己。我們在《論語》裡已經知道，儒學非常重視人的自我反省功夫，所以曾子說：“吾日三省吾身”。在儒家看來只有經常衡量，才能認識自己，改善自己。不過，我們在這裡突然想到的卻是，認識自己固然需要自省，認識他人不是更需要權衡度量嗎？俗話說：“虎豹不堪騎，人心隔肚皮。”誰能夠造出這權衡度量人心的公平秤和標準尺子呢？讓。保爾。薩特說：“他人就是你的地獄。”誰又能夠知道“地獄”的長短輕重呢？

當然，這些都是題外話了。

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緣木求魚

【原文】

曰：“王之所大欲可得聞與？”

王笑而不言。

曰：“為肥甘不足於口與？輕暖不足於體與？抑為采色⑴不足視於目與？聲音不足聽於耳與？便嬖⑵不足使令於前與？王之諸臣皆足以供之，而王豈為是哉？”

曰：“否。吾不為是也。”

曰：“然則王之所大欲可知已。欲闢⑶土地，朝⑷秦楚，蒞⑸中國而撫四夷也。以若所為，求若所欲⑹，猶緣木而求魚也。”

王曰：“若是其甚與？”

曰：“殆⑺有甚焉。緣木求魚，雖不得魚，無後災。以若所為，求若所欲，盡心力而為之，後必有災。”

曰：“可得聞與？”

曰：“鄒⑻人與楚⑼人戰，則王以為孰