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而集其足下。弋人將並捉之。見其伸頸俯仰，吐出黃金半鋌。弋人悟其意，乃曰：“是將以贖婦也。”遂釋雌。兩鴻徘徊，若有悲喜，遂雙飛而去。弋人稱金，得二兩六錢強。噫！禽鳥何知，而鍾情若此！悲莫悲於生別離，物亦然耶？

象

粵中有獵獸者，挾矢如山。偶臥憩息，不覺沉睡，被象鼻攝而去。自分必遭殘害。未幾釋置樹下，頓首一鳴，群象紛至，四面旋繞，若有所求。前象伏樹下，仰視樹而俯視人，似欲其登。獵者會意，即足踏象背，攀援而升。雖至樹巔，亦不知其意向所存。少時有狻猊來，眾象皆伏。狻猊擇一肥者，意將搏噬，象戰慄，無敢逃者，惟共仰樹上，似求憐拯。獵者會意，因望狻猊發一弩，狻猊立殪。諸象瞻空，意若拜舞，獵者乃下，象復伏，以鼻牽衣，似欲其乘，獵者隨跨身其上。象乃行至一處，以蹄穴地，得脫牙無算。獵人下，束治置象背。象乃負送出山，始返。

負屍

有樵夫赴市，荷杖而歸，忽覺杖頭如有重負。回顧見一無頭人懸系其上，大驚。脫杖亂擊之，遂不復見。駭奔至一村，時已昏暮，有數人爇火照地，似有所尋。近問訊，蓋眾適聚坐，忽空中墮一人頭，鬚髮蓬然，倏忽已渺。樵人亦言所見，合之適成一人，究不解其何來。後有人荷籃而行，忽見其中有人頭，人訝詰之，始大驚，傾諸地上，宛轉而沒。

紫花和尚

諸城丁生，野鶴公之孫也。少年名士，沉病而死，隔夜復甦，曰：“我悟道矣。”時有僧善參玄，遣人邀至，使就榻前講《楞嚴》。生每聽一節，都言非是，乃曰：“使吾病痊，證道何難。惟某生可愈吾疾，宜虔請之。”蓋邑有某生者，精岐黃而不以術行，三聘始至，疏方下藥，病癒。既歸，一女子自外入，曰：“我董尚書府中侍兒也。紫花和尚與妾有夙冤，今得追報，君又活之耶？再往，禍將及。”言已遂沒。某懼，辭丁。丁病復作，固要之，乃以實告。丁嘆曰：“孽自前生，死吾分耳。”尋卒。後尋諸人，果有紫花和尚，高僧也，青州董尚書夫人嘗供養家中；亦無有知其冤之所自結者。

周克昌

淮上貢生周天儀，年五旬，止一子，名克昌，愛暱之。至十三四歲，丰姿益秀；而性不喜讀，輒逃塾從群兒戲，恆終日不返。周亦聽之。一日既暮不歸，始尋之，殊竟烏有。夫妻號啕，幾不欲生。

年餘昌忽自至，言：“為道士迷去，幸不見害。值其他出，得逃而歸。”周喜極，亦不追問。及教以讀，慧悟倍於曩疇。逾年文思大進，既入郡庠試，遂知名。世族爭婚，昌頗不願。趙進士女有姿，周強為娶之。既入門，夫妻調笑甚歡；而昌恆獨宿，若無所私。逾年秋戰而捷，周益慰。然年漸暮，日望抱孫，故嘗隱諷昌，昌漠若不解。母不能忍，朝夕多絮語。昌變色出曰：“我久欲亡去，所不遽舍者，顧復之情耳。實不能探討房帷以慰所望。請仍去，彼順志者且復來矣。”媼追曳之，已踣，衣冠如蛻。大駭，疑昌已死，是必其鬼也。悲嘆而已。

次日昌忽僕馬而至，舉家惶駭。近詰之，亦言：為惡人略賣於富商之家，商無子，子焉。得昌後，忽生一子。昌思家，遂送之歸。問所學，則頑鈍如昔。乃知此為昌；其入泮鄉捷者鬼之假也。然竊喜其事未洩，即使襲孝廉之名。入房，婦甚狎熟；而昌靦然有怍色，似新婚者。甫週年，生子矣。異史氏曰：“古言庸福人，必鼻口眉目間具有少庸，而後福隨之；其精光陸離者鬼所棄也。庸之所在，桂籍可以不入闈而通，佳麗可以不親迎而致；而況少有憑藉，益之以鑽窺者乎！”

嫦娥

太原宗子美，從父遊學，流寓廣陵。父與紅橋下林嫗有素。一日父子過紅橋，遇之，固請過諸其家，瀹茗共話。有女在旁，殊色也。翁亟贊之，嫗顧宗曰：“大郎溫婉如處子，福相也。若不鄙棄，便奉箕帚，如何？”翁笑，促子離席，使拜媼曰：“一言千金矣！”先是嫗獨居，女忽自至，告訴孤苦。問其小字，則名嫦娥。嫗愛而留之，實將奇貨居之也。

時宗年十四，睨女竊喜，意翁必媒定之，而翁歸若忘，心灼熱，隱以白母。翁笑曰：“曩與貪婆子戲耳。彼不知將賣黃金幾何矣，此何可易言！”逾年翁媼並卒。子美不能忘情嫦娥，服將闋，託人示意林嫗。嫗初不承，宗忿曰：“我生平不輕折腰，何媼視之不值一錢？若負前盟，須見還也！”嫗乃雲：“曩或與而翁戲約，容有之。但無成言，遂都忘卻。今既云云，我豈留嫁天王耶？要日日裝束，實望易千金，今請半焉可乎？”宗自度難辦，亦遂置之。

適有寡媼僦居西鄰，有女及笄