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『④畢加索（Pablo　Picasso，1881～1973），西班牙畫家，法國現代畫派主要代表。』

這種對庸見的崇拜，於是就變成了在思想上對所有過激理論，在道德上對所有過激行為的一種厭惡。結果自然就形成了中庸之道，實際也就是希臘人“nothing　too　much”（凡事適可而止）的理想。“Moderation”的漢譯為“中和”，意思即“不走極端、和諧”。“Restraint”的漢譯為“節”，意謂“控制到合適的程度”。《尚書》中記載著中國最早的政治文獻，其中有堯勸告舜的話：“允執厥中”。孟子讚賞另一位皇帝說“湯執中”。據說湯總是“執其兩端而用其中於民”。意思是他要聽取兩種對立的觀點，給雙方各打百分之五十的折扣。中國人如此看重中庸之道以至於把自己的國家也叫做“中國”。這不僅是指地理而言，中國人的處世方式亦然。這是執中的，正常的，基本符合人之常情的方式。這種方式使得中國人宣稱自己發現了所有不同流派哲學所共有的基本真理，正如古代學者所自詡的那樣。

中庸之道無所不包。它淡化了所有的理論，摧毀了所有的宗教信仰。假定有一位佛教法師與一位儒學家辯論，法師很可能會滔滔不絕地證明事物的虛幻與生命的徒然。儒家則簡單地以一種就事論事的，不屑於邏輯論證的態度回答說：“如果每個人都像你一樣削髮為僧，那麼世界、國家、人類又會變成什麼樣子呢？”這個不合邏輯但極合情理的生活態度有一種不可抗拒的力量，這個檢驗生活的尺度不僅對佛教是個挑戰，對所有宗教，所有理論都是挑戰。我們不能邏輯性太強，事實上，所有理論之所以成為理論是因為那些理論的創造者使某些觀點成為自己的變態心理。弗洛伊德的情結就是弗洛伊德自己的化身。所有這些理論，無論是弗洛伊德，還是釋迦牟尼，似乎都是建立在誇張的幻覺之上的。人類的痛苦，婚姻生活的煩惱，乞丐的悲哀，患者的疼痛與呻吟，這些在我們普通人看來是一經感受就馬上忘卻了的。而釋迦牟尼則不同。這些景象必定刺激了他極度敏感的神經，其力量之大，使他幻想到了涅槃的境界。儒家學說則不然，它是普通人的宗教，這些人怯於使自己的神經如此敏感，怕世界會因此而崩潰。

中庸之道的作用在生活與知識的各個方面都會體現出來。從邏輯上講，任何男人都不應該結婚，然而從實踐上講，所有男人都應該結婚，所以儒家主張應該人人結婚。邏輯上講人人平等，實際並非如此，所以儒家教導要尊敬師長，服從師長。邏輯上講男女不應有別，而實際有別，所以儒家宣傳男尊女卑。一位叫墨子的哲學家教導人們要愛所有的人，另一位哲學家楊朱卻教導人們要愛自己。孟子批評了他們兩人的觀點，只說是要愛自己的父母，這真是明智得很。一位哲學家認為感情應該剋制，另一位認為應該順其自然。子思則認為任何事情都應該取中和之道。

現在以性慾問題為例談談。性的倫理學有兩種截然不同的觀點。一派以佛教和加爾文教為代表，認為性是罪惡的頂點，結果自然就產生了禁慾主義。另一個極端是自然主義，推崇男子的生殖能力和男子氣概。許多現代男子都是自然主義的追隨者。這些對立的觀點使得現代人在精神上感到不安。一個人如果像哈夫洛克·埃利斯那樣對性問題採取一個清醒健康的觀點，把它看作正常的人類感情，那麼他就必然轉向希臘人的觀點，也是人文主義的觀點。儒家認為性完全是一種正常的機能。進而言之，性是與家庭和繁衍聯絡在一起的。筆者一生見到過的在性問題上最明智的觀點出自《野叟曝言》。這是一部徹頭徹尾宣傳儒家觀點的長篇小說。書中揭露並嘲笑了和尚們的放蕩生活。其主角是一位儒教的超人。他力圖勸說那些光棍強盜與強盜姑娘結婚，生育，以光宗耀祖。該書與《金瓶梅》那樣完全描寫放蕩生活的小說不同。《野叟曝言》中的男男女女是些體面的人物。他們都能成為好丈夫、好妻子。這本小說被視為淫書，唯一的原因是作者有意使書中的男女們過於姑息遷就。然而總的看來，該書是在有力地為婚姻與家庭辯護，是在大唱母性的讚歌。這種對性的觀點，只是整個儒家情感理論的一個表現，如子思——孔子的孫子