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古希臘是人類的童年，是人類的自我意識和絕對理性覺醒的時代。我相信，古希臘人如此熱心地討論世界的始基和本原是什麼，絕非出於純粹的好奇心，為人生提供指導始終是潛在的動因。事實上，沒有一個希臘哲學家只談自然哲學問題，在赫拉克利特和德漠克利特的著作殘篇裡，我們可以讀到許多體現人生智慧的雋語。細心的讀者還會發現，希臘哲學家們喜歡談論的話題是如何克服對於死亡的恐懼，從而快樂地或寧靜地度過人生。在希臘人看來，這正是人生智慧的集中體現。

追求絕對，原是一種植根於人性之中的不尋常的激情，哲學家把這種激情轉變成深沉的思考。然而，原動力仍然是激情。倘非出於對人生的愛，追求絕對有何意義？而且，絕對是不可能在有朝一日求得的，它只存在於追求的過程之中，而追求是不能沒有激情做動力的。哲學只是愛智慧，而不是智慧本身，智慧永遠是尋求的物件。可惜我們常常看到，歷史上的大哲學家，儘管他們年輕時都是受了激情的推動而走向哲學，可是一旦形成了自己的體系，便自以為達到了絕對，喪失了追求的熱情。這種情形在黑格爾身上尤為明顯。當然，在黑格爾的著作中，尤其是在他的早期著作中，不乏生命的激情。可是，當他宣佈絕對在他那一套概念的邏輯演繹中實現了自身之時，哲學在他手中便失去了生氣，用尼采的話說，成了概念的木乃伊。尼采之所以厭惡以黑格爾為代表的德國體系哲學，就是因為在他看來，這種哲學遠離了生命的源頭，違背了哲學誕生時愛智慧的真話，走上了歧路。他要正本清源，使哲學重新關心人生，對人生的種種根本問題做出回答。為此他創立了他的富有詩意的生命哲學兼文化哲學——酒神哲學，酒神精神成為貫穿尼采一生全部哲學創作的主旋律。　電子書　分享網站

生命的苦惱和創造的歡欣（2）

二

要理解酒神精神，我們首先得記住，把尼采推上哲學思考之路的並非單純的學術興趣，而是對人生意義的苦苦尋求。青春未必全是甜吻和鮮花。有這樣一些敏感的心靈，對於它們，青春意味著平生第一次精神危機，意味著某種幻滅和覺醒。似乎毫無來由，青年尼采突然對周圍那種喧鬧而又單調的大學生生活產生了隔膜感，他也絕不能忍受擺在他面前的做一個古典語言學學者的前途。不，他不能被某一種專門學問佔有，在一個小角落裡畸形地生長。他熱愛人生，他要解這個人生之謎！——正是在這樣的心情下，他接觸到了叔本華的哲學。如果說有的書會影響一個人的一生，那麼，叔本華的《作為意志和表象的世界》對於尼采就是這樣。這本書試圖解釋人生之畫的全部畫意，正合尼采對哲學的要求，因而於尼采有了不可抵禦的魅力。

人生自有其悲劇性方面，一種深刻的人生觀是不應加以掩蓋或迴避的。可是，許多世紀以來，悲劇意識似乎在歐洲消失了。歐洲人的精神世界，依仗著基督教和科學兩大支柱，似乎平靜而樂觀。基督教用靈魂不死的信仰來掩蓋人生必有一死的悲劇性質，用彼岸世界來為塵世生活提供虛幻的目標和意義。科學則引導人們注重外部物質世界，浮在人生的表面，迴避人生的悲劇性方面和對人生意義的根本性發問。

文藝復興以來，歐洲人的基督教信仰已逐漸解體。上帝死了，宗教的慰藉不再能把我們帶進絕對的境界，生命的苦惱重新折磨歐洲人的心靈，要求哲學加以正視。叔本華是近代德國第一個正視生命的苦惱的哲學家，他認為要擺脫生命的苦惱非拋棄生命本身不可，自我與絕對相結合的唯一方式是自我的絕對不存在。這實際上是否認哲學在人生根本問題上能夠提供智慧。

當尼采以研究希臘悲劇開始他的哲學生涯時，他正是受了叔本華的影響，自覺地把生命的苦惱作為他的哲學思考的主題。但是，他不滿意於叔本華否定人生的消極答案。以尋求人生意義為使命的哲學，卻教導人們否定人生，這不是對於哲學智慧的諷刺嗎？他第一要承認人生的悲劇性，從而與基督教的