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飲，固不足責耳。人有以梅花菊花茉莉花薦茶者，雖風韻可賞，亦損茶味，如有佳茶亦無事此。”此言甚為清茶張目，其所根據蓋在自然一點，如下文即很明瞭地表示此意：

“茶之團者片者皆出於碾鎧之末，既損真味，復加油垢，即非佳品，總不若今之芽茶也，蓋天然諸者自勝耳……芽茶以火作者為次，生曬者為上，亦更近自然，且斷煙火氣耳。”

謝肇淛《五雜俎》十一亦有兩則雲：

“古人造茶，多舂令細，末而蒸之，唐詩‘家僮隔竹敲茶臼’是也。至宋始用碾，揉而焙之則自本朝（案明朝）始也。但揉者恐不若細末之耐藏耳。”

“《文獻通考》：‘茗有片有散。片者即龍團舊法，散者則不蒸而幹之，如今之茶也。’始知南渡之後，茶漸以不蒸為貴矣。”清乾隆時茹敦和著《越言釋》二卷，有撮泡茶一條，撮泡茶者即葉茶，撮茶葉入蓋碗中而泡之也，其文雲：

“《詩》雲荼苦，《爾雅》苦荼，茶者荼之減筆字前人已言之，今不復贅。茶理精於唐，茶事盛於宋，要無所謂撮泡茶者。今之撮泡茶或不知其所自，然在宋時有之，且自吾越人始之。案炒青之名已見於陸詩，而放翁《安國院試茶》之作有曰，我是江南桑薴家，汲泉閒品故園茶，只應碧缶蒼鷹爪，可壓紅囊白雪芽。其自注曰，日鑄以小瓶蠟紙，丹印封之，顧渚貯以紅藍縑囊，皆有歲貢。小瓶蠟紙至今猶然，日鑄則越茶矣。不團不餅，而曰炒青曰蒼龍爪，則撮泡矣。是撮泡者對常�柩災�病Ｓ止耪卟璞賾械恪Ｎ蘼燮湮�｝茶為撮泡茶，必擇一二佳果點之，謂之點茶。點茶者必於茶器正中處，故又謂之點心。此極是殺風景事，然裡俗以此為恭敬，斷不可少。嶺南人往往用糖梅，吾越則好用紅薑片子，他如蓮菂榛仁，無所不可。其後雜用果色，盈杯溢盞，略以甌茶注之，謂之果子茶，已失點茶之舊矣。漸至盛筵貴客，累果高至尺餘，又復雕鸞刻鳳，綴綠攢紅以為之飾，一茶之值乃至數金，謂之高茶，可觀而不可食，雖名為茶，實與茶風馬牛。又有從而反之者，聚諸乾■爛煮之，和以糖蜜，謂之原汁茶，可以食矣，食竟則摩腹而起，蓋療飢之上藥，非止渴之本謀，其於茶亦了無干涉也。他若蓮子茶龍眼茶種種諸名色相沿成故，而種糕餐餅餌皆名之為茶食，尤為可笑。由是撮泡之茶遂至為世詬病，凡事以費錢為貴耳，雖茶亦然，何必雅人深致哉。又江廣間有礌茶，是姜鹽煎茶遺制，尚存古意，未可與越人之高茶原汁茶同類而並譏之。”

王侃著《巴山七種》，同治乙丑刻，其第五種曰《江州筆談》，捲上有一則雲：

周作人：再論吃茶（2）

“乾隆嘉慶間宦家宴客，自客至及入席時，以換茶多寡別禮之隆殺。其點茶花果相間，鹽漬蜜漬以不失色香味為貴，春不尚蘭，秋不尚桂，諸果亦然，大者用片，小者去核，空其中，均以鏤刻爭勝，有若為飣盤者，皆閨秀事也。茶匙用金銀，托盤或銀或銅，皆鏨細花，髹漆皮盤則描金細花，盤之顏色式樣人人各異，其中託碗處圍圈高起一分，以約碗底，如託酒盞之護衣碟子。茶每至，主人捧盤遞客，客起接盤自置於幾。席罷乃啜葉茶一碗而散，主人不親遞也。今自客至及席罷皆用葉茶，言及換茶人多不解。又今之茶托子絕不見如舟如梧橐鄂者。事物之隨時而變如此。”

予生也晚，已在馬江戰役之後，兒時有所見聞亦已後於棲清山人者將三十年了。但鄉曲之間有時尚存古禮，原汁茶之名雖不曾聽說，高茶則屢見，有時極精巧，多至五七層，狀如浮圖，疊燈草為欄干，染芝麻砌作種種花樣，中列人物演故事，不過今不以供客，只用作新年祖像前陳設耳。因高茶而聯想到的則有高果，舊日結婚祭祀時必用之，下為錫碗，其上立竹片，縛諸果高一尺許，大抵用荸薺金橘等物，而令人最不能忘記的卻是甘蔗這一種，因為上邊有“甘蔗菩薩”，以帶皮紅甘蔗削片，略加刻畫，穿插成人物，甚古拙有趣，小時候分得此菩薩一尊，比有甘蔗吃更喜歡也。蓮子等茶極常見，大概以蓮子為最普通，杏酪龍眼為貴，芡慄已平凡，百合與扁豆茶則卑下矣。凡待客以結婚時宴“親送”舅爺為最隆重，用三道茶，即杏酪蓮子及葉茶，平常親戚往來則葉茶之外亦設一果子茶，十九皆用蓮子。範寅《越諺》卷中飲食門下，有茶料一條，注曰，“母以蓮慄棗糖遺出嫁女，名此。”又釃茶一條注曰，“新婦煮蓮慄棗，遍奉夫家戚族尊長卑幼，名此，又謂之喜茶。”此風至今猶存，即平日往來饋送用提合，亦多以蓮子白糖充數，兒童入書房拜蒙師，以茶盅若干副分裝蓮子白糖為禮，師照例可全收，似向來釃茶系致敬