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陽明時代的直接感性印象；至少得打出三種側光。就市民生活而言，最現成的是想想《金瓶梅》；“三言”；所描述的社會生活；還有唐伯虎等名士的風流生活；都有一股子“街死街埋；路死路埋”的不管不顧的氣概。當然這種世俗生活與陽明沒有直接關係，但這個市民社會是當時的空氣和土壤，也是後來官府壓制王學，但王學照樣在社會上流傳的基礎——明代有了社會，不是國家即社會那個大薄餅了。就思想領域的大氣候而言是“此亦一述朱，彼亦一述朱”的述朱期。但是林下的巖穴之士在傳遞著心學的火把，陳獻章、吳康齋、婁一齋，獨自克己省察，默默地為成聖而刻苦自修著。他們這個譜系倒是直接與陽明相關——因為人們勢必首先從思想家的角度來打量王陽明，儘管這已經是倒果為因了。最後一道主光是政治，明代的政治以流氓成性著稱久矣。皇帝翻臉不認人，朝廷江湖化的厲害，幹絕戶活兒的宦官，爭鬥不已的文官……

王陽明之所以成為王陽明就因為他是主旋律的邊緣人。市民生活以商業發達地區為典型。而他出身在古越蠻地的陽明；受不到這種風氣的汙染。換句話說；若他生活在吳中；也可能以一名士了之。自然吳中也不全是名士；個人秉性有來自遺傳、家教的因素。而且他一生的基業都在蠻荒之地創立，貴州、江西、兩廣、古越。他在北京、南京的日子極短，也沒非打入中心的意必。他也是述朱的經院哲學、學院學術這個主旋律的邊緣人。他不僅更是流氓政治的邊緣人，還是其受害者。用誇張的語言說，他是正因痛恨世間正在流氓化而創立他的良知學的。

不管怎麼說；他沒有走向市井生活、沒有走入名士隊伍，也沒成了閣臣臺輔。他雖演出一套軍政大戲，卻只是個標準的詩人哲學家。成熟的官僚隊伍嫌他名士氣太重，真名士又笑他可憐無補費精神。他自有他的一套活法和追求。

有明三百年之活劇；像任何戲文一樣有它的堂皇的開端；略為沉悶的發展；好戲連臺的高潮和引人深長思之的結尾。整個大故事都有“夜”“光”之兩面性。朝綱整肅時；社會蕭條；政治糜爛時；社會又有新芽。直到明亡；都充滿著這種兩面性：土崩之中有砥柱；瓦解之際有堅心；魚爛之內有珍珠。從正德朝開始明王朝開始衰敗也“好看”起來。漫漫長夜；人們渴望光。於是；陽明應運而生了“心學”之光。這是在開端發展時期不太可能的。結尾時只能出現顧；黃；王那樣的反思大師；他們要締造新的思想之光。

現在要說的是；夜光乃並體聯生的統一體，不可作兩事看。同理；宦官有忠奸；文官有邪正。每一個體和一切事理都有“二象性”。包括我們要為之“樹碑立傳”的心學也是正邪兩賦的，既是“光”也含著“夜”。天下沒有不包含互反性的東西，陽明想解決這個問題卻製造了更大的問題。洪武爺也是如此；他想打掉宦官和文官；卻反彈這兩樣都空前的活躍。洪武；永樂兩度開國；基本上奠定了明制的輪廓；但每朝都有新變，每一種變化在當時都是至關重要的。洪武爺這個最窮苦的孩子終於開拓了漢人復興的重要時代。這個牧童、乞兒、和尚與傳統的文官精英政治及他們那套文化傳統沒有多少共同語言；他的一個基本指導思想就是聯合農民鬥地主；打散那個給過像他一樣窮苦的百姓諸多壓迫的官僚層。如果說廢除宰相是怕篡權的話；那大殺貪官則是為國為民除害。他殺貪官的幅面和力度；永續性都是曠古未有的。但以小過殺大臣成了他的家常便飯時，他就象江湖的“老大”了。從小吃苦太多必養成反社會反政府的性格；長期的軍事殺伐也助長了他殘酷的品性。他活著時文官的“故事”已充滿戲劇性；他死後就更別提多熱鬧了。他從農村的社戲中就知道了宦官禍政的教訓；他當了皇帝后嚴禁宦官；規定宮中宦官的數量不得超過百人；不准他們讀書受教育；想砍斷他們干政典兵的道路。結果卻造成文盲收拾文化人的怪異國情。他認為宦官中好的“百無其一”；他自信他定的規矩會永世長存，絕沒想到事實上卻是及身而絕。自從永樂用鄭和下西洋找建文後；宦官漸起。也還因為洪武造成的內官外官的空隙；經靖難之變後；越發空虛。因不與永樂合作；被永樂滿門抄斬的數十家；避官而逃的400多人。永樂便大用燕王府的舊人；這又形成明政的又一個慣性：新登基的皇帝必用東宮舊人或藩邸舊人。幾個掌握全國大權的宦官都是這麼發達起來的。

如果說宦官禍政是“夜”的話；那文官活躍確實確實是“光”。沒有文官活躍這個大背景；就沒有陽明用武的大舞臺。心學也不會成為影響朝野的全國性大思潮。文官活躍文化上的原因是由於宋