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不是太複雜的事呀。我從感情上覺得應該這樣做，但從理性上我找不到可以信服的理由支援這樣做。我知道感情是不能代替科學和法律的。這是件非常令人沮喪和遺憾的事。我希望人們終於有一天能夠找到一個辦法，至少使所有的人一來到這個世界上，就都站在一條平等的起跑線上，儘管他們前面的人生仍然佈滿著坎坷與艱難。

安樂死還有“積極安樂死”和“消極安樂死”之分。前者指在醫生的指導和監督下，用藥物結束患者的生命。後者指撤除對患者的一切治療，使其自行死亡。我以為很明顯，前者是更為人道的。因為，當已經確定應該對某人施行安樂死之後，哪種方法更能減少其死亡過程中的痛苦，哪種方法就是最人道的。

還有“自願安樂死”和“非自願安樂死”之分。前者是指本人要求安樂死，或對安樂死表示過同意。後者是指那些對安樂死已不能有所表示的人，和以往也不曾對安樂死有過確定態度或乾脆是持反對態度的人。對前者施行安樂死，顯然是無可非議了。那麼對後者呢？對那些對安樂死不曾表示過確定態度的人，或許他的親朋好友還可以代他做出選擇。但是，對那些反對安樂死而又譬如說成了植物人的人，又當如何呢？真是不知道了。就像不知道一個無罪者的行為既不能利己又損害了他人，面對這種局面人們應該怎麼辦？這值得研究。

不過我想，如果使每一個人在其健康時都有機會表明自己對安樂死的態度，則肯定是有益的。而且我相信，隨著人們生命觀念的日益進步，反對安樂死的人會越來越少。

還有“自殺安樂死”和“助殺安樂死”之分。前者是說，確認了一個符合安樂死的標準，但是醫生（或其他人）不予幫助，死的手段由其自己去找。後者是說，醫生（或其他人）為其提供死之手段並幫助其施行。我覺得前者除了像拿人開心之外，別的什麼都不像。

現在從《安樂死》一書中引一段文字：“1961年9月的一天，英國‘聖克里斯托弗安息所’的花園林蔭小道上，一位中年男子和一位年輕的女子，推著手推車慢慢行走。手推車上半躺著一位老人，臉色蒼白，十分清瘦，看上去就是一位重病人，這一男一女一邊推著車，一邊與老人輕輕交談。他們像是父子，像是祖孫，老人不時地被小輩的話語所打動，輕輕地點頭，時而也做做手勢，表達自己的意思。明媚的陽光照在老人的臉上，給他十分蒼白的臉上增加幾分精神。老人神情安逸，心緒穩定。”

“其實他們是醫生、護士和病人。老人已患晚期腫瘤，即將離開人世。醫生和護士坦然地與老人一起討論‘死’，討論‘如何無痛苦地死’，討論‘死給你帶來的感覺’，討論‘死是不可避免的自然規律’，討論‘應有選擇死亡的權利’等等。”“這是目前在西歐、北美國家大量存在的安息所。它是60年代後出現的醫療保健系統中的一種新形式，旨在使臨終的病人在生命的最後日子裡得到很好的照顧。”這也是安樂死的一項內容，甚至可能是最為重要的一項內容。如果我們國家還沒有這樣的條件，那麼像《中國殘疾人》和《三月風》也許就應該擔當起這樣的職責，使人們對生和死有更為科學的認識，更為鎮靜和坦然的態度。

以上是我對安樂死的一些看法，肯定有很多毛病和錯誤。我非常感謝《中國殘疾人》雜誌闢出版面開展這樣的討論。我也非常感謝他們給我說出上述觀點的機會，以便有一天我不幸成了只能浪費氧氣、糧食和藥品的人，那時候，人們能夠知道我對此所持的態度，並仁慈地賜我一個好死。

再從《安樂死》一書上引一段話，作為此文的結尾：“1976年在日本東京舉行了一次‘安樂死國際會議’，其宣言中強調，應尊重人‘生的意義’和‘莊嚴的死’。這樣的提法究竟能夠為多少人接受，眼下還難以確定，但把人的生死權利相提並論，至少可以說標誌著人類對自己生命意義的認識進入到了一個新階段。”

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神位 官位 心位（1）

有好心人勸我去廟裡燒燒香，拜拜佛，許個願，說那樣的話佛就會救我，我的兩條業已作廢的腿就又可能用於走路了。

我說：“我不信。”

好心人說：“你怎麼還不信哪？”

我說：“我不相信佛也是這麼跟個貪官似的，你給他上供他就給你好處。”

好心人說：“哎喲，你還敢這麼說哪！”

我說：“有什麼不敢？佛總不能也是‘順我者昌，逆我者亡’吧？”

好心人說：“哎喲哎