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，不是同一個上帝。”所以在這兒不說宗教，而是以宗教精神四個字與之區別，與那種步入歧途靠販賣教條為生的宗教相區別）。如果宗教是人們在“不知”時對不相干事物的盲目崇拜，但其發自生命本原的固執的嚮往卻鍛造了宗教精神，宗教精神便是人們在“知不知”時依然葆有的堅定信念，是人類大軍落入重圍時寧願赴死而求也不甘懼退而失的壯烈理想。這信念這理想不由智性推匯出，更不由君王設計成，甚至連其具體內容都不重要　（譬如愛情，究竟為了什麼呢？），毋寧說那是自然之神的佳作，是生命固有的趨向，是知生之困境而對生之價值最深刻的領悟。這樣，它的堅忍不拔就不必靠晴空和坦途來維持，它在浩渺的海上，在霧罩的山中，在知識和學問捉襟見肘的領域和時刻，也依然不厭棄這個存在（並不是說逆來順受），依然不失對自然之神的敬畏，對生命之靈的讚美，對創造的驕傲，對遊戲的如醉如痴（假如這時他們聊聊天的話，記住吧，那很可能是最好的文學）。

自言自語（4）

總之，宗教精神並不敵視智性、科學和哲學，而只是在此三者力竭神疲之際，代之以前行。譬如哲學，倘其見到自身的迷途，而仍不悔初衷，這勇氣顯然就不是出自哲學本身，而是來自直覺的宗教精神的鼓舞，或者說此刻它本身已不再是哲學而是宗教精神了。既然我們無法指望全知全能，我們就不該指責沒有科學根據的信心是迷信。科學自己又怎樣？當它告訴我們這個星球乃至這個宇宙遲早都要毀滅，又告訴我們“不必驚慌，為時尚早，在這個災難到來之前，人類的科學早已發達到足以為人類找到另一個可以居住的地方了”，這時候它有什麼科學根據呢？如果它知道那是一個無可阻止的悲劇，而它又不放棄探索並兢兢業業樂此不疲，這種精神難道根據的是科學嗎？不，那只是一個信心而已，或者說寧願要這樣一個信心罷了。這不是迷信嗎？這若是迷信，我們也樂於要這個迷信。否則怎麼辦？死？還是當傻瓜？哀嘆荒誕，抱怨別無選擇，已經不時髦了，我們壓根兒就是在自然之神的限定下去選擇最為歡樂的遊戲。壞的迷信是不顧事實、敵視理智、扼殺眾人而為自己謀利的騙局（所以有些宗教實際已喪失了宗教精神，譬如“文革”中的瘋狂、中東的戰火）。而全體人類在黑暗中幻想的光明出路，在困惑中假設的完美歸宿，在屈辱下臆造的最後審判，均非迷信。所以宗教精神天生不屬於哪個階級，哪個政治派別，哪些被神化了的個人，它必屬於全人類，必關懷全人類，必讚美全人類的團結，必因明瞭物之目的的侷限而崇尚美之精神的歷程。它為此所創造的眾神與天界也不是迷信，它只是借眾神來體現人的意志，借天界來俯察人的平等權利　（沒有天賦人權的信念，就難有法律面前人人平等的覺醒。而天賦人權和君權神授，很可以看做宗教精神與迷信的分界）。

這樣的宗教精神，拿來與藝術精神做一下比照，想必能得到某種深刻的印象。

8。一支疲沓的隊伍，一個由傲慢轉為自卑的民族，一夥散沙般失去凝聚力的人群，需要重建宗教精神。

缺乏宗教精神的民族，就如同缺乏愛情或不再渴望愛情的夫妻，不散夥已屬奇觀，沒法再要求他們同舟共濟和心醉神迷。以科學和哲學為標準給宗教精神發放通行證，就如同以智力和思辨去談戀愛，必壓抑了生命的激情，把愛的魅力耗盡。用政治和經濟政策代替宗教精神，就如同視門第和財產為婚配條件，不惜兒女去做生育機器而成了精神的閹人。

宗教精神不是科學，而政治和經濟政策都是科學　（有必要再強調一下：宗教精神並不反對科學、政治和經濟政策，就像愛情並不反對性知識、家政和掙錢度日，只是說它們不一樣，應當各司其職）。作為宗教精神的理想，譬如大同世界、自由博愛的幸福樂園、各盡所能各取所需的完美社會等等，不是起源於科學（誰能論證它們的必然實現？誰能一步步推匯出它們怎樣實現？），而僅僅是起源於生命的熱望，對這種理想的信仰是生命無條件的接受。誰讓他是生命呢？是生命就必得在前方為自己樹立一個美好的又不易失落的理想，生命才能蓬勃。這簡直就像生命的存在本身一樣，無道理好講，唯其如此，在生命枯萎滅亡之前，對它的描述可以變化，對它的信仰不會失落，它將永遠與旺盛的生命互為因果。而作為政治和經濟的理想卻必須是科學的，必須能夠一步步去實現，否則就成了欺世。但它即便是科學的，科學尚不可全知全能，人們怎能把它作為無條件的信仰來鼓舞自己？即便它能夠實現，但實現之後它必消亡，它又怎麼能夠作為長久的信仰以