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長安城內仍然是一片歡樂和喧鬧。這幾天，周國皇帝要舉行大辯論，辯論的主題就是周國今後的治國方法。全國的所有儒學士族、道學道長、佛學僧侶匯聚長安，這些飽學之士都想把自已的學說門派立為周國的國教，這樣，將是一種無上的榮耀，貴為三公。更進一層，今後國家大事都有參與權。

但這些道士和僧侶們也隱隱知道，宇文邕是堅決反對他們的道教和佛教的，如果這次不把宇文邕說服，那麼，今後他們的日子就不好過了。

在周國的大德殿上，周武帝召集了文武百官、儒生、和尚、道士及鮮卑、漢、胡等諸民族代表幾百人進了大辨論。

宇文邕看著不同種族的百姓熙熙攘攘地擠在一起，緩緩說道：

“記得北魏孝文帝時，將都城從平城移至洛陽，曾讓鮮卑人改穿漢人服裝，廢除了鮮卑貴族許多特權，又將鮮卑諸姓改為漢姓，其中皇族姓氏改為元姓，還有改為長孫、穆、奚、陸、賀等漢族姓氏，大力任用漢人，與漢人通婚。孝文帝死後，宣武帝、孝明帝、孝莊帝等人執政後，放棄了民族間的和解政策，恢復了鮮卑族的特權，於是這個政權開始走向衰落，分裂為二個國家，一個就是我們剛剛滅掉的齊國，一個就是我大周國。這說明了一個什麼問題，與人為善，不要濫用特權，是一個政權穩固的根本，當權的誰違反了這個，誰就會嚐到苦頭。而建立一個穩固政權的首要任務是培養一大批能治理一方水土的官員。而儒學正是這樣一門學問，它能為我大周國培養一大批治國的人才，不是一批被人養在深宮佛院中的誦經吃飯之徒和遊手好閒的的雲遊道士。治國需要秩序，儒家代表的就是秩序。君君臣臣父父子子，如果不是這樣，你們現在誰都可以反對我，誰都可以座上我們大周國皇帝的座位，如果你們不盡臣子的本份，我要你們幹什麼；如果你們不愛你們的父親，不撫養你們的孩子，那麼，我們還能幹什麼，我們能治理好我們這個國家嗎？”

這時大殿下有人喊道：“可是信教歷來是我鮮卑人的自由，陛下您不能限制。”

宇文邕笑了起來，他說：“是呀，自由自在，任其所性，是一種極樂世界。但沒有人種地，我們連飯都吃不飽，沒人織布，我們連衣服都穿不上，沒有人與我們的敵人生死搏鬥，我們連做人的權利都沒有，只能做別人的奴隸。如果我們都不治理國家，不行軍打戰，不種田不紡織，男人都去當和尚，女人都去當尼姑，好吃懶做，貪生怕死，要不了一年，我們的國家就會衰敗，人民都會出去要飯，造反，陳國軍隊就會打過來，消滅這些只會吃飯、唸經的呆子。”

“我們唸經拜佛，勸人向善，也是在做好事呀。我們沒有危害國家，沒有禍害國民。”

“你說的好像沒有錯。現在在我們國家，有300多萬人當和尚尼姑，這些一人一天吃一斤糧食，那麼300萬人就得吃300萬斤糧食。這些糧食他們自已一粒也不種，全是周國百姓辛苦為他們種的。他們住了5萬間華麗的寺廟，可我們還有許多征戰多年的將士連一間起碼的住所都沒有。這些將士冒著生死的危險為了我大周國衝鋒陷陣，為的是什麼，難道就是為了在前線送死，在風霜雨雪中忍飢挨餓，回到家後無房住嗎？今天在這裡有許多隨我出生入死的將軍，士兵，你們說，這樣公平嗎，這是佛祖的本意嗎？”

“不是。”殿下傳來一片振奮人心的聲音。

“雖然我廢了佛，但我每年還要到同州去拜佛，我們鮮卑族為偉大的佛祖還要獻上更多的雕刻石像，不僅要在同州造佛像，在洛河水邊，在每一個被我們征服的地方都要造佛，因為佛就是我們心中的太陽，是我們追求的方向。”

有個名叫任道林的僧人在人群下喊起來：

“可是您別忘了，我們都是佛的子孫，當我們生活在北方陰暗的森林中，正是佛的光輝才將我們，將你的宇文家族一步一步引到這片光明的大地上的。”

“你說的不完全對，是傳說中的神劍和統一這個國家的使命。”宇文邕反駁道。

“佛祖是無所不能的，它應該成為這片土地上的至高無上的權威，它一直保佑著我們勝利，保佑我周國的平安。”任道林喊道。

“齊國就是例子，它信佛到了瘋狂的地步，卻最終被朕滅了；南邊的蕭衍就是因為信佛，被他的叛將活活困死了。佛能保佑什麼？”宇文邕反問道。

大殿下無聲。宇文邕接著說：“我聽說佛的教義到那裡，那裡就面臨亡國之災。讓我從佛祖說起吧：釋祖釋伽牟尼出家前還是王位繼承人，但自從他信佛後他的國家