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生活的享受中，關鍵在於單純，不要以外界活動來過分伸展自己，而是要讓我們的生活越來越簡單。

這就是佛教戒律的真義所在。戒律的**語是tsultrim；tsul的意思是“合適”或“正當”，trim的意思是“規矩”或“方式”。因此，戒律就是做合適或正當的事；換句話說，在這個過度複雜的時代裡，要簡化我們的生活。

心的寧靜就是從這裡來的。寧靜的心可以讓你追求精神事物，以及湧自精神真義的知識，可以幫助你面對死亡。

可悲的是，很少人這麼做。現在我們也許該問自己：“我這一生到底做了些什麼？”這句話是問我們對於生和死到底懂了多少。

在我的朋友肯尼斯·瑞林（kehring）等人的著作裡，提到瀕死經驗，使我受到啟發。許多從嚴重意外事件死裡逃生的人，或瀕死經驗者，都敘述了“生命回顧”的經驗，很鮮活而清晰地重新經歷了一生。有時候，他們也會親身經歷到曾經對別人所造成的影響與情緒。有人告訴肯尼斯·瑞林：

我知道每個人來到世間都有他要完成和學習的東西，譬如分享更多的愛，彼此更加慈愛，發現人生最寶貴的是人與人的關係與愛，而不是物質。同時瞭解生命中所做的每一件事都被記錄下來了，即使當時不經意地擦身而過，但後來還是會出現的。

有時候，回顧生命的同時，會有莊嚴的“光的生命”出現。在與“光的生命”相會時，各種見證突顯了人生唯一重要的目標：“學習愛別人和獲得知識”。

有人告訴雷蒙·慕帝說：“當光出現的時候，他對我說的第一句話是‘你做了哪些事，足以證明你並未虛度人生？’或諸如此類的話……整個過程，他不斷強調愛的重要性…他似乎也對知識很關心……”另一個人告訴肯尼斯·瑞林：“他問我（但沒說話，只是剎那的心靈溝通）到底做了哪些有利益或改善人類的事？”

我們一生的所作所為，造就了我們去世時的模樣。而每一件事，絕對是每一件事，都與它有關係。

秋天的雲

在尼泊爾的寺院中，偉大的頂果欽哲仁波切（dilgokhyentserinpoche），是我上師現存年紀最長的弟子，當代最出色的一位上師，是**喇嘛和許多其他上師的老師，大家都尊他為智慧和慈悲的無盡藏。他身材巨大，慈藹莊嚴，集學者、詩人和神秘家於一身。他曾經閉關修行二十二年，在一次講經即將結束時，大家抬頭看著他，他停了下來，凝視著遠方：

“我現在七十八歲了，一生看過這麼多的滄海桑田，這麼多年輕人去世了，這麼多與我同年紀的人去世了，這麼多老人也去世了；這麼多高高在上的人垮下來了，這麼多卑微的人爬起來了；這麼多的國家變動，這麼多的紛擾悲劇，這麼多的戰爭與瘟疫，這麼多恐怖事件遍佈著整個世界。然而，這些改變都只不過是南柯一夢。當你深深觀照的時候，就可以發現沒有哪樣東西是恆常的，一切都是無常的，即使是最微細的毛髮也在改變。這不是理論，而是可以切身知道，甚至親眼看到的事。”

我常常自問：“為什麼一切都會變呢？只得到一個答案：那就是生命，一切都無常。佛陀說：

我們的存在就像秋天的雲那麼短暫，

看著眾生的生死就像看著舞步，

生命時光就像空中閃電，

就像急流衝下山脊，匆匆滑逝。

面對死亡，我們有無限的痛苦和迷惘，最主要的原因是我們忽視無常的真相。我們多麼渴望一切都恆常不變，因此就得相信一切都可以如舊。但這是以假當真而已，誠如我們經常發現的，信念和實相的關係很小，甚至毫不相干。這種以假當真的錯誤訊息、觀念和假設，建構出生命的脆弱基礎。不管再多的真理不斷逼近，為了維持我們的偽裝，我們還是寧願不可救藥的繼續浮誇下去。

我們總是認為改變等於損失和受苦。如果改變發生了，我們就儘可能麻醉自己。我們倔強而毫不懷疑地假設：恆常可以提供安全，無常則否。但事實上，無常就好象是我們在生命中所碰到的一些人，起先難以相處，但認識久了，卻發現他們比我們所想象來得友善，並不恐怖。

請如此觀想：了悟無常，很諷刺地，是我們唯一能確信不移的事；可能是，我們唯一永恆的財產。它就像天空或地球一般，不管我們周遭的一切會改變或毀壞得多厲害，它們永遠不為所動。比方說，我們經歷了椎心碎骨的情緒危機……我們整個的生命幾乎都要解體了……我們的丈夫或妻子