12. 第12集《靈峰宗論導讀》(第4/4 頁)

佛道，那個靈靈覺覺的佛性跟你現在這個靈靈覺覺的覺性是不二的，沒有離開你這一念打妄想的心。所以這個地方是很重要的，這個不二的思想。

若不能當下反觀，則靈知靈覺之性，恆被一切法所區局。縱慧成四辯，定入四空，依舊迷已為物，認物為已。

我們如果不能夠迴光返照一念心性即空即假即中，那麼我們靈靈覺覺的本性被一切法，這個一切法當然指五蘊，被五蘊所障礙，執著五蘊為自我。這樣子，雖然你的智慧很高，成就四無礙辯，法無礙、義無礙、辭無礙、樂說無礙，乃至於成就四空定，依舊是迷已為物，認物為已。

慧成四辯的意思就是偏重在解門，有教無觀。定入四空，偏重在行門，只是修習禪定，但是沒有教法的引導，有定無慧。迷已為物是一種煩惱，無明，但是它不一定會造業，執著有一個我不一定會造業。這個認物為已，那是向外攀緣的，愛取的煩惱，那是一個業性。這是一個粗細的不同，迷已為物是比較微細的，是一個煩惱；認物為已是一個業力，煩惱所發動的業力。這個是講到我們不能反觀一念心性，全真即妄、全妄即真的一個過失。假設我們能夠反觀呢：

若能直觀現前一念，的確不在內外中間諸處，無體無相，無影無蹤，但有一法當情，皆心所現，終非能現。此能現者，雖雲“量同虛空”，亦無虛空形相可得。若有“虛空”情量，又是唯心所現之相分矣。

這個地方主要是修空觀。觀照我們一念的心，你現前一念了別的心，不管是善心、不管是噁心，它的空間是覓之了不可得，不在內外中間諸處，沒有體，沒有相，沒有影，來無所從，去無所蹤，來無影去無蹤。只要有一個法當前，它都是唯心所現的，它都不是一個能現的心。這個能現的心，它是量同虛空，但是它沒有虛空的相貌，因為虛空是一個色法。若有“虛空”情量，又是唯心所現的相分。

這個地方，蕅益大師告訴了一個訊息，這個迴光返照一念心性，他剛開始是先修空觀的，從假入空觀。蕅益大師說，一心三觀，必以空為初門。為什麼呢？我們如果一開始不修空觀，我們很難去開闊我們的胸量，很難。我們一個人為什麼會老是很注意現世的安樂？這個冥冥之間我們知道這個淨土法門，佛菩薩有無量無邊的功德，現前的安樂是小境界，我們寧可放棄廣大的七寶，去追求刀上的蜂蜜，為什麼？就是我們沒有修空觀。我們沒有修空觀，我們一直不能解脫那個自我的習氣的障礙，老是活在自我的思考、現前的思考。

如果我們今天心平氣和，觀察我們這一念分別心——“諸法不自生，亦不從它生，不共不因，是故知無生。”我們這一念心，“因緣所生法，我說即是空”，當體即空。你把自我的顛倒的妄想消滅以後，我們內心當中沒有一個常一的我，你馬上能夠感覺到生命是無量的，你能夠從你現前的狹隘的五蘊的思考當中解脫出來，看到了過去、看到了現在、看到了未來，你就容易做到這一點。你一開始不修空觀，你一定在現前的得失當中斤斤計較，一定的。所以這個修空觀，它能夠破煩惱障就是在這個地方。

我們一個修空觀的人，他不會在暫時的成敗得失，隨境界的風轉來轉去，比較不會，因為這個只是暫時的因緣，這樣的成敗得失在我們的生命當中就像一個空裡面的浮雲，飄過來飄過去，我們要緊的是爭千秋，不爭一時。所以說呢，這個地方我們會質疑。

前面智者大師、蕅益大師講到，天台的修觀是三觀，但是剛開始直觀的時候，是觀空觀，觀一念心性的本性是清淨本然的，把自我的戲論先消滅掉，這是第一個，否則你很難解脫你五蘊的障礙，這個地方是個關鍵。再看最後一段的總結：

三、總結

一切時放教歷歷明明，空空蕩蕩，亦不認歷歷明明空