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凡那祖宗生前沒有立起會的，祖宗死後，子孫們只要稍為富裕也必定為他立會，出名叫做祀祖，其實是為了自己。所以輪流收租名則是輪流替祖宗收租，實則是輪流替自己收租。

在這個意義之下，那些貧苦子孫往往鬧著要分公田，同時富裕部分的子孫卻反對分公田，成為一種氏族內部的階級鬥爭。那些窮苦人鬧著要分公田也不是要分了田去耕種，他們是要分了田去變賣，得錢還高利債或買明天的早飯米。在這種情形上面，看得出貧農群眾因為他們苦得沒有米煮，便把什麼“祭掃”呀、“慎終追遠”呀等等封建思想逐漸地不要了，他們的生活迫著他們要不了這些寶貝了。

總計祖宗方面的土地，佔全部土地的百分之二十四，佔全部公田的百分之六十。

B。神道地主

神道地主即神、壇、社、廟、寺、觀六種。“神”是指的各種各色的神，許多都有會，如趙公會、觀音會、關爺會、大神會、真君會、婆太會、賴爺會、公王會、伯公會、文昌會等等，都是沒有廟的。還有一種醮會，祈神之用，也屬這一類。在上述的各種神內有一部分是立了“壇”的。壇是立起一塊石頭，有的幾塊石頭壘成一個小屋，那裡面藏著好靈驗的神呀，因此叫做壇。

不論神、壇，凡有會都有公田，出錢弄這種神會的通通是富農地主。神會的產業百分之九十五是田地，百分之五是穀子和錢。這種田、谷、錢，叫做“會底”。

目的：一是為神，因為神能保佑他們人畜清泰，財丁興旺；

二是吃東西，神誕那一天吃一頓，過年過節還有肉分，但要鬥了份子的才有吃有分。鬥過份子後來窮了的，有頂退份子的辦法，譬如每份是五塊錢會底，人家就出五塊錢給他“頂”了去，他就算是“退”出了會。“社”是與“神壇”有別的一種“社壇”，每個村子有一個，即使那個村子只有三家人，也有個社壇。為什麼要社壇？

保佑禾苗沒有蟲子食、牛豬六畜不至於遭瘟，保佑人們得到康健。每個社都有會，二月起，十月止，每月都開會，會期普通是初二，有些地方是十六。開會那天，同社的人每家來一個，不分貧富，一概有份，殺豬買酒，大吃一頓。吃過之後，開堂議事，作陂開圳呀，禁六畜傷害禾苗呀，禁胡亂砍伐山林竹木呀，條規不一，議論紛紛，也沒有什麼主席，也不要什麼記錄。雖然亂講一頓，卻有一種自然的秩序。

就是當那所謂“老前輩”或所謂“更懂事的”講得“更公道”的時候，大家都說他的話“講得好”，就是這樣子成了決議。這種社是群眾的，雖然也信神，卻與地主富農的神壇完全兩樣。這種社的會議是農民作主，不是豪紳作主，也不完全是富農作主，是大家來而“更公道”的人的話為大家所信仰，這個人就作了無形的主席。社壇有公堂的最少，大多數是每月初二開會（要敬神）時候大家鬥錢，每人每次二毛、三毛至四毛，不來吃的不出。

再講到“廟”。廟是有屋子，而屋子裡面有菩薩的。廟有個廟祝，土名叫做“廟老”，是個老頭子，服侍菩薩，招扶香燈。廟多少有廟田，也有無田的廟。有廟田的，廟老吃廟田的租，無廟田的，廟老伙食從群眾中捐錢穀。廟有城隍廟、關帝廟、

三官廟、三聖宮、賴老廟、龍王廟、關岳廟、楊公廟、東嶽廟、江東廟等等。

廟的性質，是所謂“有功德於民則祀之”的意思。神壇是地主需要的，社壇是農民需要的，廟是地主、農民共同需要的。廟的田產很少，租入不夠香紙費及廟老用，所以不是嚴重剝削所在。“寺”則完全不同，它是和尚的巢穴，是剝削厲害的地方。

寺產都是大地主“施”出的，施了田的大地主，叫做“施主”。大地主為什麼施田地給和尚呢？因為佛教是大地主階級利用的宗教，大地主為了“修子修孫修自己”，所以施田給和尚。五福庵、回龍寺、正覺寺、觀音閣、東筆山、大悲閣、鵝湖庵、西竹山、天台山、獅子巖、三角崬、角公巖、法華庵、西華山、南陽山、梵慧寺、甘露寺、九龍山，都是城區附近的和尚寺。道士齋公的叫做“觀”，則有云蓋崬、大山裡、川塘坑等等。觀的田產的來源和剝削的狀況，與寺無二樣。

總計神道方面（神、壇、社、廟、寺、觀）的土地，佔全部土地的百分之八，佔全部公田的百分之二十。

C。政治地主

又分二類，一是考棚、賓興、孔廟、學租一類屬於教育性質的，一是橋會、路會、糧會一類屬於社會公益性質的。

縣城的考棚田收得六百五十石租，經手的豪紳