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不僅僅是因為我對愛情教育已有了１５年的思考和實踐，也不僅僅是因為這是一個目前尚少有人涉足的教育課題。

而是因為：在我們的現實社會中誤讀愛情的悲劇屢屢發生，在我們的校園裡摧殘學生情感萌芽的現象亦屢見不鮮，還有不懂愛情的男女學生面對青春期心理變化的不知所措，以及充斥各種媒體的對愛情的五花八門的詮釋，更有當前社會上有傷風化的畸形的男女之情我們的孩子們，那尚未成熟的心靈在毫無防範的情況下，招架著撲面而來的各種方式的影響，面對這樣的現實，我們的教育還能繼續觀望嗎？

愛情，這人世間美好的情感，本應由我們的教育傳承給一代又一代，讓這人類文明的精神火炬，在社會的進步與發展中燃得更旺，不僅照亮人們的心靈，而且給人們生存的世界帶來光明。因為，愛情並不是簡單的男女私情，而是一種“按照和諧規律把自然的衝動和意識的金線、把機體的生理規律和精神準則交織在一起”的複雜情感，沒有這種複雜，就不能稱其為愛情，更不能和人類文明聯絡在一起。所以，我們的教育本該負起自己的職能，在孩子們世界觀形成的重要階段，給予他們應有的指導。但事實是，我們的教育忽略了愛情教育，而忽略的後果，不僅僅使孩子們失去了對愛情的正確嚮往，而且導致了道德教育的殘缺。而這種殘缺的道德教育無論對個人還是對社會都是一種無法彌補的損失。

面對青春期孩子的心理變化，我們的教育一直處於被動的狀態。當越來越多的所謂“早戀”出現在我們的教育視野中，我們就開始以種種理由去制止這種現象的發生；當一些孩子不滿足於精神上的戀情而去追求生理滿足時，我們又以性教育來試圖阻止這種危害性行為的蔓延。我們恰恰忘記了一個最簡單的道理：“在對性成熟的男女青年談話時，需要講的已不是幼稚的生物利己主義的道理（注意，別損害自己的健康！），而是講成年人的社會責任感和道德責任感，要呼籲他們仔細考慮自己感情的嚴肅性（“我愛”還是“我喜歡”），考慮自己社會成熟的程度，”（科恩語）

所以，我們必須認識到，愛情教育遠比性教育重要，道德教育的力量也遠超過生物利己主義的約束力。當一個人僅僅因為怕得艾滋病而不敢偷吃禁果時，他可能還會因存僥倖心理而放縱自己的慾望；但當一個人意識到愛情的神聖和責任時，他就會以審慎的態度去對待自己的慾望，用理性去護衛心中的那份美好。

也許有人會不以為然，那麼，聯合國派遣紐約醫學院博士達瓦奇到烏干達進行的歷時１５年的兒童教育實驗的成果則以無可辯駁的事實證明了這個道理。

烏干達１５——１９年齡段艾滋病感染率，１９９１年為３８％，１９９８年下降到７．３％。

在目前艾滋病向全球蔓延並以幾何數字遞增時，烏干達這個幾乎是艾滋病的代名詞的國家何以在短短的十幾年中控制了局面？答案是對兒童進行了道德教育。正如達瓦奇博士所說：“對兒童的道德教育不僅僅是性道德教育，而是一個全方位的教育。”而愛情教育正是一個多方位教育，因為“人的全部道德觀念集中地表現在愛的情感裡”。我想，這一歷時１５年的道德教育的成果不是足以說明愛情教育遠重要過性教育嗎？

而愛情教育更重要的還不是這些。

費爾巴哈說過：“愛就是成為一個人。”這裡，將“愛”提高到“成為一個人”的層面來認識，其意義不是很值得我們去深思嗎？愛情作為人類精神的一種最深沉的衝動，她有別於其他生物類的淺層生理衝動，其“深沉”正是由於人的道德、倫理、審美等諸多意識因素給於生理衝動的一種感受，所以，愛情才成為人類獨享的一種情感，而人類以外的任何生物都不具備這種情感。愛不是隨著人的生理成熟而自然可以具備的，作為一種崇高的情感形式，她是必須在後天的教育中才能形成，而且，她的意義不僅僅侷限於男女之情，而是可以作為度量一個人是否為真正意義的人的標尺。由此看來，愛情教育的意義就不僅僅是讓孩子們懂得愛，而是讓他們在懂得愛的過程中成長為一個道德高尚的人，一個情感豐富的人，一個思想成熟的人。現在，我常看到有些學校將“做人”奉為校訓，那麼，愛情教育不正應該名正言順地納入“做人”的教育範疇嗎？

不僅如此，如果我們從美學、社會學等角度來認識愛情，還可以發現她具有另外的一些特質。

從美學的角度看愛情，她是一種基於男女關係的特殊審美感而發展起來的。愛情不僅以其獨有的方式創造了一種特殊的