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實不虛也。然則空之難言也久矣。執色者泥色，說空者滯空，及至兩無所依，則又一切撥無因果。不信經中分明讚歎，空即是色，更有何空；色即是空，更有何色；無空無色，尚何有有有無，於我掛礙而不得自在耶？然則觀者但以自家智慧時馳照，則彼岸當自得之矣。菩薩豈異人哉，但能一觀照之焉耳。人人皆菩薩而不自見也，故言菩薩，則人人一矣，無聖愚也。言三世諸佛，則古今一矣，無先後也。奈之何可使由而不可使知者眾也？可使知則為菩薩；不可使知則為凡民，為禽獸，為木石，卒歸於泯泯爾矣！

四勿說

人所同者謂禮，我所獨者謂己。學者多執一已定見，而不能大同於俗，是以入於非禮也。

蓋禮之禮，大人勿為；真己無已，有己即克。此顏子之四勿也。是四勿也，即四絕也，即四無也，即四不也。四絕者，絕意、絕必、絕固、絕我是也。四無者，無適、無莫、無可、無不可是也。四不著，《中庸》卒章所謂不見、不動、不言、不顯是也。顏子得之而不遷不貳，則即勿而不，由之而勿視勿聽，則即不而勿。此千古絕學，惟顏子足以當之。顏子沒而其學遂亡，故曰“未聞好學者”。雖曾子、孟子亦已不能得乎此矣，況濂、洛諸君子乎！未至乎此而輕談四勿，多見其不知量也。聊且博為註解，以質正諸君何如？

蓋由中而出者謂之禮，從外而入者謂之非禮；從天降者謂之禮，從人得者謂之非禮；由不學、不慮、不思、不勉、不識、不知而至者謂之禮，由耳目聞見、心思測度、前言往行、彷彿比擬而至者謂之非禮。語言道斷，心行路絕，無蹊徑可尋，無塗轍可由，無藩衛可守，無界量可限，無扃鑰可啟，則於四勿也當不言而喻矣。未至乎此而輕談四勿，是以聖人謂之曰：“不好學”。

虛實說

學道貴虛，任道貴實。虛以受善，實焉固執。不虛則所擇不精，不實則所執不固。虛而實，實而虛，真虛真實，真實真虛。此唯真人能有之，非真人則不能有也。蓋真人亦自有虛實，但不可以語於真人之虛實矣。故有似虛而其中真不虛者，有似不虛而其中乃至虛者。有始虛而終實，始實而終虛者。又有眾人皆信以為至虛，而君子獨不謂之虛，此其人犯虛怯之病。有眾人皆信以為實，而君子獨不謂之實，此其人犯色取之症。真偽不同，虛實異用，虛實之端，可勝言哉！且試言之。

何謂始虛而終實？此加人沒在大海之中，所望一救援耳。舵師憐之，以智慧眼，用無礙才，一舉而援之，可謂幸矣。然其人慶幸雖深，魂魄尚未完也。閉目噤口，終不敢出一語，經月累日，唯舵師是聽，抑何虛也！及到彼岸，攝衣先登，腳履實地，方無一死矣。縱舵師復詒之曰：“此去尚有大海，須還上船，與爾俱載別岸，乃可行也。”吾知其人，搖頭擺手，徑往直前，終不復舵師之是聽矣，抑又何實乎！所謂始虛而終實行者如此。籲！千古賢聖，真佛真仙，大抵若此矣。

何謂始實而終虛？如張橫渠已為關中夫子矣，非不實任先覺之重也，然一聞二程論《易》，而皋比永撤，遂不復坐。夾山和尚已登壇說法矣，非不實受法師之任也，然一見道吾拍手大笑，遂散眾而來，別求船子說法。此二等者，雖不免始實之差，而能獲終虛之益，蓋千古大有力量人，若不得道，吾不信也。

何謂眾人皆以為實，而君子獨不謂之實？彼其於己，實未敢自信也，特因信人而後信己耳。此其於學，實未嘗時習之而說也，特以易說之故，遂冒認以為能說茲心耳。是故人皆悅之，則自以為是。是其自是也，是於人之皆說也。在邦必聞，則居之不疑，是其不疑也，以其聞之於邦家也。設使不聞，則雖欲不疑，不可得矣。此其人寧有實得者耶？是可笑也。

何謂眾人皆以為至虛，而君子獨不謂之虛？彼其未嘗一日不與人為善也，是以人皆謂之舜也，然不知其能捨己從人否也。未嘗一日不拜昌言也，是以人皆謂之禹也，然不知其能過門不入，呱呱弗子否也。蓋其始也，不過以虛受為美德而為之，其終也，習慣成僻，亦冒認以為戰戰兢兢，臨深履薄，而安知其為怯弱而不能自起者哉！

然則虛實之端，未易言也。蓋虛實之難言也，以真虛真實之難知也。故曰：“人不知而不溫。”夫人，眾人也。眾人不知，故可謂之君子。若眾人而知，則吾亦眾人而已，何足以為君子。眾人不知，故可直任之而不慍。若君子而不知之，則又如之何而不慍也？是則大可懼也，雖欲勿慍，得乎？世間君子少而眾人多，則知我者少，不知我者多√有舉世而無一知者，而唯顏子一人獨知之，所謂“遁世不見知而不梅”是也。