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黃安二上人到此，時時言及師友之重。懷林曰：“據和尚平日所言師友，覺又是一樣者。”

餘謂師友原是一樣，有兩樣耶？但世人不知友之即師，乃以四拜受業者謂之師；又不知師之即友，徒以結交親密者謂之友。夫使友而不可以四拜受業也，則必不可以與之友矣。師而不可以心腹告語也，則亦不可以事之為師矣。古人知朋友所繫之重，故特加師字於友之上，以見所友無不可師者，若不可師，即不可友。大概言之，總不過友之一字而已，故言友則師在其中矣。若此二上人，是友而即師者也。其師兄常恐師弟之牽於情而不能擺脫也，則攜之遠出以堅固其道心；其師弟亦知師兄之真愛己也，遂同之遠出而對佛以發其弘願。此以師兄為友，亦以師兄為師者也，非友而師者乎？其師弟恐師兄徒知皈依西方而不知自性西方也，故常述其師稱讚鄧豁渠之語於師兄之前，其師兄亦知師弟之託意婉也，亦信念佛即參禪而不可以徒為念佛之計。此以師弟為友，亦以師弟為師者也，又非友而師者乎？故吾謂二上人方可稱真師友矣。若泛泛然群聚，何益耶，寧知師友之為重耶！

故吾因此時時論及鄧豁渠，又推豁渠師友之所自，二上人喜甚，以謂我雖忝為豁渠之孫，而竟不知豁渠之所自，今得先生開示，宛然如在豁渠師祖之旁，又因以得聞陽明、心齋先生之所以授受，其快活無量何如也！今但不聞先生師友所在耳。餘謂學無常師，“夫子焉不學”，雖在今日不免套語，其實亦是實語。吾雖不曾四拜受業一個人以為師，亦不曾以四拜傳受一個人以為友，然比世人之時時四拜人，與時時受人四拜者，真不可同日而語也。我問此受四拜人，此受四拜人非聾即啞，莫我告也。我又遍問此四拜於人者，此四拜於人者亦非聾即啞，不知所以我告也。然則師之下在四拜明矣。然孰知吾心中時時四拜百拜屈指不能舉其多，沙數不能喻其眾乎？吾河以言吾師友于二上人之前哉！

失言三首

餘初會二上人時，見其唸佛精勤，遂敘吾生平好高好潔之說以請教之。今相處日久，二上人之高潔比餘當十百千倍，則高潔之說為不當矣。蓋高潔之說，以對世之委靡渾濁者則為應病之藥。餘觀世人恆無真志，要不過落在委靡渾濁之中，是故口是心非，言清行濁，了不見有好高好潔之實，而又反以高潔為餘病，是以痛切而深念之。若二上人者，豈宜以高潔之說進乎？對高潔人談高潔，已為止沸益薪，況高潔十倍哉！是餘蠢也。“過猶不及”，孔夫於言之詳矣。委靡渾濁而不進者，不及者也；好為高潔而不止者，大過者也：皆道之所不載也。二上人只宜如是而已矣。如是念佛，如是修行，如是持戒。如是可久，如是可大，如是自然登蓮臺而證真乘，成佛果，不可再多事也。唸佛時但去唸佛，欲見慈母時但去見慈母，不必矯情，不必逆性，不必昧心，不必抑志，直心而動，是為真佛。故唸佛亦可，莫太高潔可矣。

復李漸老書

數千裡外山澤無告之老，翁皆得而時時衣食之，則翁之祿，豈但仁九族，惠親友已哉！

感德多矣，報施未也，可如何！承諭煩惱心，山野雖孤獨，亦時時有之。即此衣食之賜，既深以為喜，則缺衣少食之煩惱不言可知已。身猶其易者，籌而上之，有國則煩惱一國，有家則煩惱一家，無家則煩惱一身，所任愈輕，則煩惱愈減。然則煩惱之增減，唯隨所任之重輕耳。世固未聞有少煩惱之人也，唯無身乃可免矣。老子云：“若吾無身，更有何患？”無身則自無患，無患則自無惱。籲！安得聞出世之旨以免此後有之身哉！翁幸有以教之！此又山澤癯老晚年之第一煩惱處也。

卷三雜述

卓吾論略滇中作

孔若谷曰：吾猶及見卓吾居士，能論其大略雲。居士別號非一，卓吾特其一號耳。卓又不一，居士自稱曰卓，載在仕籍者曰篤，雖其鄉之人，亦或言篤，或言卓，不一也。居士曰：“卓與篤，吾土音一也，故鄉人不辨而兩稱之。”餘曰：“此易矣，但得五千絲付鐵匠衚衕梓人，改正矣。”居士笑曰：“有是乎？子欲吾以有用易無用乎？且夫卓固我也，篤亦我也；稱我以‘卓’，我未能也；稱我以‘篤’，亦未能也。餘安在以未能易未能乎？”故至於今並稱卓、篤焉。

居士生大明嘉靖丁亥之歲，時維陽月，得全數焉。生而母太宜人徐氏沒，幼而孤，莫知所長。長七歲，隨父白齋公讀書歌詩習禮文。年十二，試《老農老圃論》，居士曰：“吾時已知樊遲之問，在荷蕢丈人間。然而上大人丘乙已不忍也，故曰‘小人哉，樊須也。’則可知矣。”論成，遂為同學所稱。眾謂“白齋公