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待人以誠，就是仁人君子，待君以誠就是忠臣烈士，曾國藩治軍思想的體系始終貫穿“忠誠”二字，因誠而忠，由此而上升到高尚的愛國主義境界，這是曾國藩克敵制勝的法寶。

再有就是繼承儒家“修身為本”的理論，培養一二君子改變社會風氣。

儒家《大學》以修身作為人一生的追求，《大學》在提出為學的八條目格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下之後說：“自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。”

曾國藩繼承了儒家修身為本的理論，因此，他自始至終把“修身為本”為根本方針去發現人才，陶冶人才。在曾國藩給劉孟容寫的《養晦堂記》中說：

蓋《論語》載，齊景公有馬千駟，曾不得與首陽餓莩挈論短長矣。餘嘗即其說推之，自秦漢以來，迄於今日，達官貴人，何可勝數？當其高據勢要，雍容進止，自以為材智加人萬萬。及夫身沒觀之，彼與當日之廝役賤卒，汙行賈豎，營營而生，草草而死者，無以異也。而其間又有功業文學獵取浮名者，自以為材智加人萬萬。及夫身沒觀之，彼與當日之廝役賤卒，汙行賈豎，營營而生，草草而死者，亦無以甚異也。然則今日之處高位而獲浮名者，自謂辭晦而居顯，泰然自處於高明。曾不知其與眼前之廝役賤卒，汙行賈豎之營營者行將同歸於澌盡，而毫毛無以少異。豈不哀哉！

在這裡，曾國藩對那些已經顯貴的人提出了忠告，居於顯貴之位終究是不長久的，當人一死無論顯貴還是下賤都是一樣平等。如果人處於顯貴之時不去追求道德上完善，明白人生的真諦，那麼活在這個世上與行屍走肉又有什麼區別呢？因此，曾國藩在這裡以眾生平等的看法，警醒人們，無論是貧窮，還是富貴，只要追求道德上的完善，人人爭做道德君子，最後都可以達到天人合一的境界。

曾國藩認為，要想改變世風日下的末世狀態，必須先以儒家價值觀為核心，培養一批道德的楷模，以他們為榜樣去帶領整個社會風氣的改變。曾國藩在《原才》中說：

風欲之厚薄奚自乎？自乎一二人之心之所向而已。民之生，庸弱者，戢戢皆是也。有一二賢且智者，則眾人君之而受命焉，尤智者所君尤眾焉。此一二人者之心向義，則眾人與之赴義；一二人者之心向利，則眾人與之赴利。眾人所趨，勢之所歸，雖有大力，莫之敢逆。故曰：“撓萬物者莫疾乎風。”風欲之於人之心，始乎微，而終乎不可御者也。

曾國藩在這篇論文中特別提到在位的政府要員要從自己做起，以自身為榜樣，帶動整個社會風氣的改變。在這些政府要員中，曾國藩自己也正是一個最好的榜樣。

曾國藩的弟子黎庶昌《庸庵文編序》曾稱，道光末年，風氣敗壞頹放到了極點，“曾文正公始起而正之，以躬行為天下先，以講求有用之學為僚友勸，士從而與之遊，稍稍得聞往聖昔賢修己治人、平天下之大旨。而其幕府辟召，皆極一時英雋，朝夕論思，久之窺其本末，推闡智慮，各自發攄，風氣至為一變！”

還有就是借鑑道家清靜無為的精神，倡導君子仁人韜光養晦。

中國傳統文化有三大支柱，即儒釋道，儒家以入世修行為主，道家以出世修行為主，釋家出世又不離入世，行菩薩道。曾國藩的新儒學雖然以迴歸原始儒學核心思想，但也不乏道家思想的影響。

曾國藩《養晦堂記》之隱居內省的精神，避開塵世閉關自修的做法，已經具備道家清靜無為的宗旨。曾國藩說：

昔周之本世，莊生閔天下之士湛於勢利，汩於譭譽，故為書戒人以暗默自藏，如所稱董梧、宜僚、壺子之倫，三致意焉。而楊雄亦稱：“炎炎者滅，隆隆者絕。高明之家，鬼瞰其室。”

君子之道，自得手中，而外無所求。飢凍不足於事畜而無怨，舉世不見是而無悶。自以為晦，天下之至光明也。若夫奔命於烜赫之途，一旦勢盡意索，求如尋常窮約之人而不可得，烏睹所謂焜耀者哉？

餘為備陳所以，蓋堅孟容之志，後之君子，亦現省焉。

莊生就是莊子，與老子一起成為道家學派的主要創始人，他的清靜無為的思想是讓人們淡泊名利，遠離塵世，韜光養晦，藏起鋒芒，具備一種出世的精神。因此，曾國藩認為一個人應當謙虛謹慎，不要鋒芒畢露，即使有十分本事，也只應當露出兩三分。

曾國藩正是繼承了這種思想，所以他替劉蓉詳細論述“養晦”的含義，希望讓孟容的志向更加堅定，而後世的君子，也能從中借鑑，