第128部分(第1/4 頁)

（7）車裂：參見21·12注（3）。以上事參見《史記·商君列傳》。

（8）君：指秦孝公死後繼位的秦惠文王。臣：指商鞅。王充在本書中曾多次肯定商鞅的功績，而在這裡他卻用“無為而治”的觀點否定了商鞅變法，這是自相矛盾的。

（9）當（xiàng向）：仰慕。

（10）純蒙：純樸渾厚。

【譯文】

天道原本是無為的，聽任放縱萬物的本性，所以把魚類放在河裡，把獸類放在山中，順從它們性命的需要。不驅逐魚類強使它們上丘陵，不驅逐獸類強使它們入深水，是什麼緣故呢？因為這樣做就違背了它們的本性，使它們失去了適宜的生存環境。老百姓，如同魚類獸類一樣，具有最高道德的人治理他們，好像煎小魚那樣，與天地具有同樣的道德。商鞅改變秦國法律，想建立特殊優異的功勳，不聽從趙良的建議，因此自取車裂而死的禍患，道德不高尚而又有多種慾望，君臣之間必然相互憎惡怨恨。道家道德高尚，下面敬仰上面，上面也適應下面，純樸渾厚順應自然，上天怎麼再譴責告誡它呢？

【原文】

54·19故曰：“政之適也（1），君臣相忘於治（2），魚相忘於水，獸相忘於林，人相忘於世，故曰天也（3）。孔子謂顏淵曰（4）：“吾服汝（5），忘也；汝之服於我，亦忘也（6）。”以孔子為君（7），顏淵為臣，尚不能譴告，況以老子為君，文子為臣乎（8）！老子、文子，似天地者也。淳酒味甘（9），飲之者醉不相知；薄酒酸苦，賓主嚬蹙（10）。夫相譴告，道薄之驗也。謂天譴告，曾謂天德不若淳酒乎（11）！

【註釋】

（1）適：適當，完美。

（2）君臣相忘於治：意即在無為之治下，君臣彼此忘懷，各不相擾，逍遙自得。

（3）天：天然，自然。

（4）顏淵：孔子的學生。

（5）服：思慕。

（6）引文參見《莊子·田子方》，原文為：“吾服女也，甚忘；女服吾也，亦甚忘。”《淮南子·齊俗訓》並有此文。

（7）君：古代對尊長的統稱，這裡指老師。

（8）文子：傳說是老子的學生。

（9）淳：通“醇”。淳酒：味道純正的酒。

（10）嚬蹙（pín　cù貧促）：皺眉頭，表示不好受的樣子。

（11）曾：豈，難道。

【譯文】

所以說：政治完美，君臣彼此忘懷於無為之治，魚類彼此忘懷於水中，獸類彼此忘懷於林中，人類彼此忘懷於世上，因而稱為自然。孔子對顏淵說：“我思念的過去的你，全都忘記了；你思念的過去的我，也全都不存在了。”以孔子為老師，顏淵為學生，尚且不能譴責告誡他們，何況以老子為老師，文子為學生呢！老子和文子，如同天與地一樣。醇酒的味道甜美，飲酒的人醉了也彼此不知道；淡酒的味道酸苦，客人主人飲了都皺眉頭。相互譴責告誡，是道德衰微的證明。說是天譴責告誡，難道天的道德還不如醇酒嗎！

【原文】

54·20“禮者，忠信之薄，亂之首也（1）。”相譏以禮（2），故相譴告。

三皇之時（3），坐者于于（4），行者居居，乍自以為馬（5），乍自以為牛。純德行而民瞳矇（6），曉惠之心未形生也（7）。當時亦無災異。如有災異，不名曰譴告。何則？時人愚蠢，不知相繩責也（8）。末世衰微，上下相非（9），災異時至，則造譴告之言矣。

【註釋】

（1）引文參見《老子》第三十八章。

（2）譏：指責，非難。

（3）三皇：參見1·4注（11）。

（4）于于：和下句的“居居”，都是形容悠然自得的樣子。

（5）乍：忽然，時而。

（6）純德：純撲的道德。行：風行。瞳矇：即“童蒙”。矇昧不明事理，也指愚昧的人。

（7）惠：通“慧”。聰明。曉惠：指機巧奸詐。

（8）繩責：約束譴責。

（9）上下：指君臣之間。

【譯文】

“所謂禮這個東西，是忠信不足的表現，是禍亂的開端。”互相用禮來進行指責，所以就互相譴責告誡。三皇的時代，人們在家中悠然自得，在路上也悠然自得，時而覺得自己是馬，時而覺得自己是牛。純樸的道德風行於世而老百姓愚