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荀子、孟子這些人，為教誨訓導後人一定寫有文章留下來，這是為的什麼呢？”

【原文】

81·2對曰：聖人作經，藝者傳記，匡濟薄俗，驅民使之歸實誠也。案《六略》之書萬三千篇，增善消惡，割截橫拓，驅役遊慢，期便道善，歸正道焉。孔子作《春秋》，周民弊也。故採求毫毛之善，貶纖介之惡，撥亂世，反諸正，人道浹，王道備，所以檢押靡薄之俗者，悉具密緻。夫防決不備（11），有水溢之害；網解不結，有獸失之患。是故周道不弊，則民不文薄，民不文薄，《春秋》不作（12）。楊、墨之學不亂傳義（13），則孟子之傳不造（14）；韓國不小弱，法度不壞廢，則韓非之書不為（15）；高祖不辨得天下（16），馬上之計未轉，則陸賈之語不奏（17）；眾事不失實，凡論不壞亂（18），則桓譚之論不起（19）。故夫賢聖之興文也，起事不空為，因因不妄作。作有益於化，化有補於正，故漢立蘭臺之官（20），校審其書，以考其言。董仲舒作道術之書（21），頗言災異政治所失，書成文具，表在漢室（22）。主父偃嫉之（23），誣奏其書。天子下仲舒於吏，當謂之下愚（24）。仲舒當死，天子赦之（25）。夫仲舒言災異之事，孝武猶不罪而尊其身，況所論無觸忌之言（26），核道實之事，收故實之語乎？故夫賢人之在世也，進則盡忠宣化，以明朝廷；退則稱論貶說，以覺失俗，俗也不知還，則立道輕為非；論者不追救，則迷亂不覺悟。

【註釋】

藝：據本書《正說篇》“聖人作經，賢者作書”，《案書篇》“聖人作其經，賢者造其傳”，當作“賢”。

薄俗：不良的風俗。與下文“實誠”對應。

《六略》：參見83·7注（24）。

橫拓：橫行，放縱。

遊慢：遊手好閒，不務正業。

道：通“導”。引導。

介：通“芥”。小草。纖介：形容極細微。

浹（jiā加）：徹，周全。

王道：王者治天下之道，這裡指儒家的“禮治”。

檢押：亦作“檢柙”，矯正，糾正。

（11）防：堤岸。決：通“缺”。殘破。備：完整，這裡指修好。

（12）王充在本書《齊世篇》、《定賢篇》、《書解篇》中都表明了這種看法。（13）楊：指楊朱。參見8·2注（13）。

（14）孟子批楊、墨說：“楊子為我，是無君也；墨子兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。”又說：“楊、墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也。吾為此懼，閒先聖之道，距楊、墨，放淫辭，邪說者不得作。”

（15）韓國三句：《史記·老莊申韓列傳》：“非見韓之削弱，數以書諫韓王，韓王不能用。於是韓非疾治國不務修明其法制，執勢以御其臣下，富國強兵，而以求人任賢，反舉浮淫之蠹，而加之於功實之上，觀往者得失之變，故作《孤憤》、《五蠹》、《內外儲》、《說林》、《說難》十餘萬言。”

（16）辨：通“辯”。爭論。

（17）參見本書《書解篇》注。

（18）凡論：指社會上流行的各種觀點。

（19）桓譚之論：指桓譚的著作《新論》。

（20）蘭臺：參見38·16注。

（21）道術之書：可能指董仲舒的《春秋繁露》。

（22）表在漢室：把寫的奏章呈給漢朝廷。

（23）主父偃：姓主父，名偃，西漢人，漢武帝時任郎中。

（24）當：判決書。下愚：本義是智慧低劣，這裡指誹謗朝廷，目無法度，不可救藥。

（25）以上事參見《史記·董仲舒傳》。

（26）所論：指王充在《論衡》中發的議論。

【譯文】

回答說：聖人寫經，賢人寫傳記，是為了糾正挽救不良的風俗，驅使老百姓讓他的回覆到質樸純厚的風俗上來。考察《六略》上著錄的書達一萬三千卷，全是表彰善行的制止惡跡的，阻止橫行放縱的。驅使遊手好閒的，希望有利於引導人們向善，迴歸到正道上來。孔子之所以寫《春秋》，是因為周代的民風敗壞了。所以表彰很細微的善事，貶斥極細小的惡行，整頓亂世，使它返回正道，倫理道德周全，王者治天下之道完備，用以矯正奢侈輕薄風俗的制度，規定得極為完備詳盡。河堤決了口而不修築，就有洪水氾濫的災害；網破了洞而不