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（6）枉：歪曲。這裡是背離的意思。

（7）權時：權衡時宜，即隨機應變的意思。

（8）根據文意，“不”下奪一“當”字。上句說“當雲”，此說“不當雲”，反對，可證。

（9）系：懸，掛。這裡是閒著的意思。

（10）距：通“拒”。這裡是反駁的意思。

（11）吾：疑是隸書“言”字形近而誤。上文言：“可雲：。。系而不仕”與“今言繫而不食”，正反相承，可證。

（12）依違：或依從或違背。指態度模稜兩可，說話意思含混。

【譯文】

孔子不喝盜泉水，曾子不進勝母巷，是為了避開邪惡，遠離汙穢，由於這兩個名字取得不合禮義，怕因此玷汙了自己的名聲。盜泉、勝母只有空名，孔子、曾子就以它為恥；佛肸有罪惡事實，而孔子卻想去他那裡。不喝盜泉水是對的，那麼想見佛肸就不對了。孔子說過“不合道義得來的富貴，對於我像浮雲一樣。”現在卻要違背道義去享受篡權叛亂者的俸祿，難道是所謂：“不義而富且貴，於我如浮雲”這句話說錯了嗎？或許是孔子隨機應變想推行自己的政治主張呢？即使是隨機應變想推行自己的政治主張，子路責難他，就應該說“為了推行政治主張”，而不該說“為了食俸祿”。只有隨機應變來推行政治主張，而沒有隨機應變來找飯吃的。“我難道是匏瓜！怎麼能掛著不吃飯呢？”孔子用匏瓜自比，是說人應當做官食俸祿。說“我不是匏瓜，不能掛著不吃飯”，這是反駁子路的。其實，孔子這話，並不能解答子路的責難。子路責難孔子，哪裡是說孔子不該做官呢？是說應該選擇好的國家去做官。孔子自比匏瓜，是想到哪裡找飯吃呢？再說，孔子這話，是何等卑鄙！怎麼能說他自己做官是為了找飯吃呢？君子是不該說這種話的。匏瓜掛著不吃飯，也跟人閒著不做官一樣。反駁子路可以說：“我難道是匏瓜，要掛著不做官？”現在卻說“掛著不吃飯”，那麼孔子做官，不是為了推行政治主張，而只是為了找飯吃。人做官，主要是貪圖俸祿，按禮義的話來說，是為了推行政治主張。就像人娶妻，主要是為了情慾，照禮義的說法，是為了供養雙親。做官直說是為了吃飯，娶妻能直說是為了情慾嗎？孔子的話，說出了實情，沒有模稜兩可的意思，不借用禮義的名義來掩飾，這是個庸俗的人，而不個君子。儒者說孔子周遊列國想接受聘請沒有成功，擔心自己的政治主張不能推行，這違背了孔子的真情實意。

【原文】

28·57公山弗擾以費畔（1），召，子欲往。子路曰：“末如也已（2），何必公山氏之之也（3）。”子曰：“夫召我者，而豈徒哉（4）？如用我，吾其為東周乎（5）！”為東周，欲行道也。公山、佛肸俱畔者，行道於公山，求食於佛肸，孔子之言無定趨也（6）。言無定趨，則行無常務矣（7）。周流不用，豈獨有以乎（8）？

【註釋】

（1）公山弗擾：字子洩，又叫公山不狃（ni（扭）。春秋時魯國大夫季孫氏家臣，費邑宰。公元前502年，他與陽貨共謀反叛季氏，失敗後逃往齊國。

（2）末：無，沒有。如：往，到。

（3）之：前一個“之”是語助詞，後一個“之”作“往”講。

（4）徒：徒然。

（5）以上事參見《論語·陽貨》。

（6）趨：趨向，方向。這裡作準則講。

（7）務：追求，目標。

（8）以：緣故，原因。

【譯文】

公山弗擾在費邑反叛季氏，招聘孔子，孔子想去。子路說：“沒有去的地方算了，何必去公山氏那裡。”孔子說：“招聘我去，難道是平白無故的嗎？如果用我，我要在東方推行周朝的政治！”在東方推行周朝的政治，就是想推行自己的政治主張。公山、佛肸都是叛亂的人，在公山那裡想推行政治主張，在佛肸那裡只想找飯吃，孔子的話沒有一定準則。說話沒有一定準則，那麼行為就會沒有固定的目標。孔子周遊列國不被重用，難道不是有原因的嗎？

【原文】

28·58陽貨欲見之（1），不見；呼之仕，不仕，何其清也！公山、佛肸召之，欲往，何其濁也！公山不擾與陽虎俱畔，執季桓子（2），二人同惡（3），呼召禮等，獨對公山，不見陽虎，豈公山尚可，陽虎不可乎？子路難公山之名（4），孔子宜解以尚及佛肸未甚惡之狀也。

【註釋】

（1）陽貨：