第102部分(第3/4 頁)

乎？儒者之說，俗人言也。盛夏陽氣熾烈，陰氣幹之，激射■裂（3），中殺人物。謂天罰陰過，外一聞若是（4），內實不然。夫謂災異為譴告誅伐，猶為雷殺人罰陰過也（5），非謂之言，不然之說也。

【註釋】

（1）以上說法，參見《漢書·董仲舒傳》。

（2）秋：根據文意，疑“冬”字之誤。

（3）激射：閃電，指陰陽二氣互相沖擊發出來的光。■（bíe別）裂：雷鳴，指陰陽二氣互相沖擊發出來的霹靂聲。

（4）一：根據文意，疑是衍字。本書《寒溫篇》有“外若相應，其實偶然。”本書《自然篇》有“外若有為，內實自然。”文例正同，並無“一”字，可證。

（5）為：謂。這裡是說的意思。

【譯文】

儒者的話又說：“君主政治失誤，天就顯示異常；如果不改，就災害他的百姓；再不改，就災害他自身。先顯示異常然後降下災害，是天先教育後懲罰的道理。”我說：這又值得懷疑了。在夏天栽種作物，作物會乾枯不能生長；在冬天才收割穀物，穀物會掉在地上無法收藏。從事國家政治與教化，就像栽種作物，收藏穀物一樣。只能說由於政治不合時宜，天氣和萬物出現了災害；怎麼能說天用變異來譴告君主，要是不改正，就用災害來懲罰他呢？儒者的這個說法，是俗人的言論。炎夏陽氣盛烈，陰氣觸犯陽氣，就閃電打雷，擊殺人與物。說是天在懲罰暗中犯罪的人，這話表面聽來好像是對的，其實不正確。說災異是為了譴告和懲罰，就像說雷擊殺了人是天在懲罰暗中犯罪的人一樣，是沒有道理的，不正確的說法。

【原文】

42·12或曰：“穀子雲上書陳言變異，明天之譴告，不改，後將復有，願貫械待時（1）。後竟復然。即不為譴告，何故復有？子云之言，故後有以示改也。”

【註釋】

（1）貫：穿，戴。械：枷鎖，刑具。

【譯文】

有人說：“穀子雲向皇帝上書陳述變異，指明是上天的譴告，要是不改，以後還會再有災異出現，並表示願意戴上刑具等待災異的到來。後來果然還是出現了他說的災異。如果這災異不是上天對君主的譴告，為什麼還有災異出現呢？有了穀子雲的這個說法，所以後來出現了用來以示告誡君主改正過失的災異”。

【原文】

42·13曰：夫變異自有占候（1），陰陽物氣自有始終。履霜以知堅冰必至，天之道也。子云識微（2），知後復然，借變復之說，以效其言，故願貫械以待時也。猶齊晏子見鉤星在房、心之間，則知地且動也（3）。使子云見鉤星，則將復曰天以鉤星譴告政治，不改，將有地動之變矣。然則子云之願貫械待時，猶子韋之願伏陛下以俟熒惑徙處（4），必然之驗，故譴告之言信也。予之譴告，何傷於義？損皇天之德，使自然無為轉為人事（5），故難聽之也。

【註釋】

（1）占候：徵兆。

（2）微：小。這裡指事物的苗頭。

（3）事參見本書《變虛篇》。

（4）事參見本書《變虛篇》。

（5）人事：人間的事情。這裡指人類有意識、有目的的活動。

【譯文】

我說：變異本來有徵兆，世間萬物本來就有始有終。踩著霜就能知道堅厚的冰一定要出現，這是自然的規律。穀子雲能看出變異的苗頭，知道它以後還會出現，就借變復和說法，來證明自己的話，故意表示願意戴上刑具來等待變異的出現。這就像齊國晏嬰看見水星在房宿與心宿之間，就知道地要動一樣。假使穀子雲看見水星，那他將又會說天要用水星來譴告政治，如果不改，會有地動的災變。那麼穀子雲就會表示願意戴上刑具等待災變降臨，就像子韋表示願意伏在皇宮的臺階下等待火星移動位置一樣，必然會得到證明，因此譴告的說法就被人相信。把變異說成是上天給予君主譴告，在道理上有什麼損害呢？損害了上天的本性，把自然無為的事情轉變成了人有意識的活動，所以難以聽信。

【原文】

42·14稱天之譴告，譽天之聰察也，反以聰察傷損於天德。“何以知其聾也？以其聽之聰也。何以知其盲也？以其視之明也。何以知其狂也？以其言之當也（1）。”夫言當、視聽聰明（2），而道家謂之狂而盲聾（3）。今言天之譴告，是謂天狂而盲聾也！

【註釋】

（1）引文見《呂氏春秋·任教》，