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“超人”才能實現人生的根本意義。生命即意志，生命力即強力意志，尼采肯定生命意志，極其稱讚酒神精神。

叔本華和尼采高揚生命意志，把意志看得高於一切，這也是西方自我意識覺醒的一種表現，但他們強調的是非理性的意志而不是理性的意志，他們主要停留於人的感性存在，受制於人的本能和欲求，因而意志成了人生痛苦的根源，所以叔本華最終否定了生命意志，而尼采卻認為意志不管給人帶來快樂還是痛苦，只要能增加生命力的，就是強力意思，否則就是退化的意志，軟弱的意志，而弱化的意志是沒有生命力的。尼采極其討厭傳統道德，認為它束縛了生命意志，因為尼采不承認意志有善惡之分，在他看來，凡是增強生命力的意志就是善的，減弱生命力的意志就是惡的。這種觀念為一些法西斯主義者們找到了藉口，劣等民族沒有存在的理由，世界理應由優先民族統治。尼采的強力意志說實際也承續了達爾文的進化論，物競天擇，適者生存，世界是屬於強力意志的，軟弱的意志沒有生命力，理應淘汰。在尼采看來，生命的本質就是意志，強大的生命力不是強力意志。這種非理性的意志，沒有善惡之分的意志，必然引起人的精神混亂，尼采沒有成為超人，反倒成了一個瘋子。

尼采的強力意志說實際上把人降為動物，動物完全憑本能和欲求行動，因而這種意志根本沒有達到精神的高度，倒是叔本華否定生命意志有其合理之處，有否定才能超越，但完全否定了意志也是錯誤的。非理性的意志，如果受制於人的本能和欲求就不是真正的意志，真正的意志是理性意志，即精神。非理性意志是動物的意志，而理性意志是人的意志，也是人的精神。

另一種觀點認為生命的本質是活力和衝動。狄爾泰和柏格森等人持這種觀點。狄爾泰哲學的核心範疇是生命，他所指的生命是人的精神生命，狄爾泰說：生命是一種結構關聯，此結構由認識、情感、意志三要素組成，三者之間的有機結合，就形成心理生命關聯；同時生命也是一種時間關聯。生命就是精神活力。柏格森是生命哲學的集大成者，他認為生命就是“綿延”，是意識之流，是衝動的力量。柏格森說：“生命自初即包含原基衝力，而此衝力將生命投入世界。此一生命總體受物質的下降運動逆擊，看來有如逐漸上升的漲潮。這潮流在整個表面上升的高度雖有不同，卻受物質阻礙而變成漩渦，這潮流拖著這些障礙物，只有一點可以自由透過。潮流的進行雖因這障礙物而受挫，卻未停止。在這一點上有人類，這兒有我們可貴的情境，而這漲潮即是意識。”柏格森認為生命衝動是世界的本質，生命進化的過程中創造出萬物，生命具有無窮的衝力，它能克服許多障礙，甚至能克服死亡。

柏格森的生命哲學，似乎把生命看作是自由意志，從他早期的“綿延”到後來的生命衝動，他一直認為意識是自由的，生命就是意識的自由流動，是自由意志。因而柏格森與叔本華和尼采又有幾分相似，生命衝動與尼采的強力意志在本質上是相通的。柏格森的生命衝動同樣是非理性的力量，與強力意志一檔。生命衝動也具有強大的衝力。這種生命衝動不僅具有創造性，而且也具有破壞性。柏格森反對理性，主張用直覺體驗直接鑽進物件內部直接認識物件，與物件融為一體，把握生命本體。

柏格森的生命衝動說有其合理之處，它說明了人自身內部有一種潛在的力量企圖克服算賬以及外部的重重障礙，實現人的自由。但是如果這種生命衝動不加近＇控制，不由理性來約束，其後果也同樣是十分可怕的。

還有一種觀點認為生命的本質是本能。弗洛伊德等人持這種觀點。他們試圖從心理學的角度認識生命。人的生命與其它生命的區別在於人具有意識，弗洛伊德將人的心理結構分為意識、前意識和潛意識三部分。意識屬於人明顯感知到的心理活動，潛意識是人的原始衝動和本能慾望，前意識介於潛意識和意識二者之間。弗洛伊德又將人的人格結構分為本我、自我和超我三部分。本我屬於潛意識層次，奉行唯樂原則；自我奉行唯實原則，超我按道德求救約束本我和自我。弗洛伊德認為人的潛意識裡的本我的本能衝動是生命發展的強大動力，他特別指出人的本能中的*的巨大作用，人的行為無不與之相關，如果受到壓抑，生命就會痛苦，長期受壓抑人就會患各種精神方面的疾病。除此之外，弗洛伊德認為人還有一種死亡本能，表現為人的侵略性和破壞性。

弗洛伊德認為生命中本能受到壓抑人就缺乏活力和生命力，這種本能甚至與人類的整個文明息息相關，總之他特別強調人的潛意識中本能