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所以，我們應當隨時警惕從那種〃致命的自負〃中產生的理性主義至上的觀念。其觀念武斷地認為，我們的理性是處在一個最高的檢驗者的位置上，只有那些得到理性認可的道德規則才是正確的，只有那些得到理性贊同的行為才是應該的，只有那些經理性推演的社會制度者才是合理的。然而，我們人類的理性實際上卻是有限的、狹隘的、可錯的，就象人的遺傳基因一樣，它應是差別性生存進化的產物。按自然這個大法官的判別，它也應歸屬於“盲目”之列。

當然我們不能就此而否定現代的一切教育，其中有些雖不會提升道德水平，但卻有益於專業技能的發展。

【漫談】現代社會生物學家指出：〃人的天性問題還可以用其他更直接的心理學方法加以探索。非理智的和普遍存在的天性行為也應該比理智的、個人的行為更能抵抗文化褫奪的扭曲性後果，而較少受到作為長期偏見理性思維的攪擾，而保持良好的本能性功能。”

這也就是說，人們的思想如不被各種人為的形名觀念所扭曲，就能保持其天性的淳樸。巴特勒也提出，如果人類本身可以祛除一切有意識的思想，完全根據本能去生活的話，人類將會更加幸福。

絕巧棄利，盜賊無有。

【註釋】巧，這裡是指機巧、欺詐的意思。利，唯利是圖。範應元說：〃巧利，本欲以便民，而未必至擾民，盡巧利之習勝則寢失淳樸之風也。〃　孟子見梁惠王時，王曰：〃叟，不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？〃孟子對曰：〃王何必曰利？亦有仁義而已矣。王曰何以利吾國？大夫曰何以利吾家？士庶人曰：何以利吾身？上下交徵利，而國危矣！〃

此三者，以為文不足，故令有所屬：

【註釋】此三者：指絕聖棄智、絕仁棄義、絕巧棄利。文不足：意思空洞不具體。屬：從屬，歸屬。

絕聖棄智、絕仁棄義、絕巧棄利，是淨化社會的三條原則，但是，只說斷絕似乎意思空洞不好理解，表述得還不夠清楚，所以，還要讓它們歸結到具體的措施上來，那就是〃見素抱樸，絕學無憂，少私寡慾〃。

《淮南子》曰：〃仁義禮樂者，可以救敗，而非通治之至也。夫仁者所以救爭也，義者所以救失也，禮者所以救淫也，樂者所以救憂也。神明定於天下而心反　其初，心反其初而民性善，民性善而天地陰陽從而包之，則財足而人澹矣，貪鄙忿爭不得生焉　。由此觀之，則仁義不用矣。〃　

見素抱樸，少私寡慾，

【註釋】見：現，呈現。　素：樸素、純潔。　樸：淳樸、樸實、自然。

仁義禮智作為醫治社會的藥方，只能是治病用的權宜之計，不能用於養生。但人們看到這些藥的毛皮功效後，卻認為其能強身健體、保命無憂，於是對於社會這個機體更加肆無忌憚、為所欲為，以至於機體百病叢生。

真正明智的作法，是將身體調理到歸於正常之〃樸〃。這個調理的方法就是就是〃見素〃。〃見素〃就是〃不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。〃見素〃，就是說呈現在民眾面前的事物應當該是樸素、純潔、樸實、自然，而不是虛假、偽飾、欺詐、矇騙。如果能使人民處在耳聞目睹都是樸素無邪的環境中，便能〃濁以靜之徐清〃，便可逐漸減少他們的私心貪慾，恢復他們渾厚淳樸的天性。

【漫談】現在有些人主張的文藝〃娛樂原則〃似乎不妥。因為，我們不可本末倒置，將娛樂原則凌駕於文藝的根本價值之上。這根本價值應該是引導人民趨向淳樸良善，最低也應以不攪擾人民淳樸的心性為前提。

所以，文學藝術不能只是社會現實的複製、個人感情的抒發，它面對社會、面對人群，必須首先考慮其社會影響。它應該是能夠薰陶人們的性情，誘導人們趨向和善、友愛、謙讓、奮發、自強，使人群和社會更加和諧、美好。如果與體裁難以相容，最低限度也不能反向誤導，致使人們趨向虛偽、奸詐、蠻橫、殘暴、下流、無恥，以致造成社會混亂、墮落。既便你的主觀願望是暴露鞭撻這些東西，但過多的讓這些東西在舞臺上招搖，其結果將會適得其反。

在我們的有些電視、電影、書刊中，髒話氾濫、汙言穢語滿天飛，蠻橫粗野、殘暴無恥的情狀活靈活現，錯把這些東西當成鮮活的時代氣息，加以吸收、渲染，以致我們的許多