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對於這個運動的空間關係（行星軌道），在作過許多錯誤的假設之後，最後找到了正確的假設，那就是找到了這些運動所服從的定律（克卜勒定律），最後還找到了這種運動的原因（萬有引力）。並且這由經驗所認識的＇東西＇，一面是所有已出現的情況，一面是所有那些假設以及由假設引出的論斷這雙方之間的相互契合，就為這一切假設，也即是為歸納法，帶來了完全的確實性。創立假設是判斷力的事情，判斷力正確地體會了現成的事實並且相應地把它表達出來，而歸納的作用，也就是多次的直觀，則證實這些假說。要是我們有一天能夠自由穿過宇宙空間，要是我們有望遠鏡般的眼鏡，那麼，我們甚至於也能直接，透過經驗的一次直觀而為這些假設找到根據。因此，即令是在天文學，推論方式也不是這種知識主要的，唯一的來源，事實上推論總只是一個應急的權宜辦法。

最後，為了舉出第三個，性質不同的例子，我們還要指出即令是那些所謂形而上學的真理，亦即康德在《自然科學的形而上學初階》裡提出的那種真理，也並不是由於證明而有其依據的。那先驗真確的東西是我們直接認識的。作為一切認識的形式，這是我們以最大的必然性意識著的東西。譬如說物質是恆存的，也即是說既不生亦不滅，這就是我們直接知道的消極真理；因為我們對於空間和時間的純粹直觀提供了運動的可能性，悟性又於因果律中提供了形狀和物性變易的可能性；但是對於物質的生和滅，我們就沒有這樣一種可用以想象的形式。因此，這一真理，在任何時代，任何地方，對任何人都是自明的，從來也未曾有人認真地加以懷疑過。如果說這個真理除了康德那艱澀的，在針尖上馳騁的證明之外就別無其他認識根據，那當然是不可能的。並且，我還發覺（如附錄中論述的）了康德的證明是錯誤的。我在前文中也指出過物質的不滅不是從時間在經驗的可能性上佔有的那一份，而是從空間在經驗的可能性上佔有的那一份引伸出來的。這就意味著所謂形而上的真理也就是知識的普遍必然形式的抽象表示。這些真理的真正根據不能又在一些抽象命題中，而只能在＇人們＇對於表象所具的形式的直接意識中，在以斷然的、無慮反駁的先驗論斷表出自己的意識中。如果人們還要為此舉出一個證明，那就只能是這樣一個證明：人們須指出在任何一個無可懷疑的真理中已包含著待證的東西，或是作為＇組成＇部分，或是作為前提，譬如我曾指出一切經驗的直觀就包含著因果律的應用，所以認識因果律是一切經驗的條件：從而不能是如休漠所主張的，說因果律是由經驗產生的，是以經驗為前提的。——其實，與其說證明是為那些要學習的人而設的，毋寧說更是為那些要爭論的人而設的。這些人固執地否認那些有直接根據的見解。然而只有真理才是在一切方面都前後一貫的，所以我們要給這些人指出他們在一種形態中間接承認的也就是他們在另一形態中直接否認的，也就是指出他們所否認的和所承認的兩者之間的邏輯必然關聯。

此外，科學的形式，也就是特殊統屬於普遍之下、以次遞進不已的形式，還帶來了這樣一種後果，即是說許多命題的真實性只有由於依附於其他命題，也就是透過一些同時又作為證明而出現的推論，才有邏輯的根據。但是人們決不可忘記，整個主一形式只是知識簡易化的手段，而不是取得更高度的真確性的法門。從一個動物所屬的“種”，遞進到屬、科、綱、目，來識別一個動物的生性，這比個別研究每次遇到的動物要容易些＇這是事實＇。但是一切由推淪引伸出來的命題，它的真實性最後總是決定於，有賴於某一個不是推論出來的，而是以直觀為根據的真理。如果直觀經常和推論是同樣的近便，那就肯定的寧可採用直觀。因為來自概念的一切引伸，由於前文指出的含義圈相互錯綜交叉和內容上出入無常的規定，都難免不為迷誤所乘；各種各樣的邪說詭辯就是證明這一點的例子。從形式上說，推論是完全正確的；然而由於它的材料，亦即由於概念，推論就很不可靠了。一面是含義圈的規定不夠嚴格，一面是含義圈又多方交叉，以至一個含義圈的各個部分又可包含在許多其他含義圈內；這樣，如前文已闡明瞭的，人們便可從前者任意過渡到後者的這一個或那一個，然後再如法炮製，繼續下去。換句話說，就是小詞以及中詞都可以隨便隸屬於不同的概念，人們在這些概念中就任意選擇大詞和中詞，由是結論亦隨之而各異其趣。因此，無論在那裡，由證明得來的真理遠遠抵不上直接自明的依據；只有後者遠不可及時，才採用前者；而不是在兩者同樣近便，或後者更為近便時，也採用前者。所以我們在前面