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的神話體系,後來又有西方的基督教體系。非洲有巫的傳說,印度有波羅門神話,而中國的神話最多。
《山海經》《封神演義》《西遊記》《東遊記》,各種零散的傳說更多,然而古語說的好‘空**不來風’,神話傳說未必都是真的,但也不可能憑空造物。人類的想象力雖然玄奇,但終歸不可能在一無所有的基礎上想象出這麼多神話。這些神話的背後,衍生出這麼玄奇的想像力的素材,又是什麼?又或者——這些神話其實是真的。
林君玄搖搖頭,陷入了沉思之中。
很多支援科學闡述世界物質,不存在鬼神的人,最堅定的觀點就是,科學衍生出來的體系,完美的解釋了世界上的很多東西。但林君玄卻並不認同這一點。在很久以前,世界各地普遍被認同的一個傳說是,天圓地方。
‘天圓地方’這個詞完美的解釋了人們看到的景象:天空像一個鍋蓋一樣罩在大地上。這個理論被當時的人類深信不疑,並延續了數千年。在林君玄看來,當時的人們如同今天的人們一樣,對於這一點同樣的堅持。
然而數千年過去了,哥倫布用航行的方式證明地球是個大圓球。
與‘天圓地方’這個觀點更替同樣的事情生在科學體系內部。牛頓運動三大定律解釋了許多問題,被奉為至典。然而愛因斯坦卻推翻了牛頓運動三大定律,他認為牛頓三大定律是有適用範圍的,在地球上適用,但在太空中,運動三大定律卻有侷限性,不適用。
人們的世界觀,總是隨著現而改變。今天的人們現世界是科學的,然而會不會有一天,我們現,其實這個世界上是存在神魔的?
一個人心情煩躁可以有很多種解釋:他可能沒有吃飯,或者是工作不順,或者是身體內部器髒引起的……,可能是單一因素,也可能是好幾種因素同時作用。難道就存在哪一種解釋是不正確的嗎?
這個世界,會不會是神話與科學並立,同時存在,又或者,在這些神話傳說後面隱藏著什麼秘密?
林君玄不知道。他只知道,如果這個世界真的如同科學觀解釋的那樣,一切都是物質的,人死如燈滅,那麼這個世界便沒有任何意思。不管是人也罷,動物也罷,植物也罷,連帶星球在內,全部都如同螻蟻一般,卑微,沒有任何的意義!人類明瞭錢幣,又明瞭聲色犬馬,只是如毒品一般的麻醉劑罷了,讓自已暫時不去想生死的問題,但不論你想不想,到最後,都得面對這個問題。
世界是物質的,人死如燈滅。那麼這個世界又有什麼意義呢?明星也罷,政客也罷,貧民也罷,富人也罷,全部都是一場夢幻,沒有任何意義!
‘生’與‘死’始終是所有智慧生命的最終問題。大多數人對於這個問題都是淺嘗輒止,過多的思考生與死,會讓一個人消極和頹廢。林海不知道,他的兒子因為生長環境的原因,在這類問題上思考的非常深。而正是因為這個原因,造成‘林君玄’對他老爸的事業壓根不感興趣——即然生命只是一場遊戲,那麼人類明的這類供自已盡心的東西有什麼意思呢。
窗戶外射入的光線似乎變得灰暗起來,林君玄猛然驚醒自已在這個問題上思考的太過深入,立即停止了思考。他早已自知自已在這個問題上過於偏執,已經有些入魔的徵兆。對於一個永遠沒有答案的問題思考過深,實在是件很沒有意義的事情。
放下《閱微堂筆記》,林君玄活動了一下四肢。看了看窗臺上的鬧鐘,已經十一點半了,差不多該吃飯了。
林君玄進廚房炒了一個雞蛋,加上點蔥葉,又從上一個居客留下來的冷藏櫃裡拿出幾片新嫩的青葉,蓋在雞蛋上,這便是一份菜了。從冷櫃裡取出兩片面包,林君玄便站在廚房裡吃起來——沒有桌子就是這麼簡陋。
對於進食,林君玄的要求很低。保持每日的最低消耗就可以了。對林君玄來說,讀聖賢之書和保持簡單的飲食都可以讓人心平氣和,保持一種愉悅的狀態。沉迷於口食之慾的人,很容易心情浮躁。人有了**,自然難以平靜。
“嘀!”在林君玄進餐的時侯,書房裡的電話再次響了。
“君玄嗎?晚上有空嗎?有對德國的夫婦需要翻譯,時間是三個小時,每小時付薪二千元人民幣,你要是覺得不錯的話,晚上打個電話。”這是一個電話留言。
林君玄做的是兼職翻譯,雖然不喜歡賺錢,但就算是吃麵包也要花錢。林君玄加入了一個翻譯社,每週工作一次,做的便是兼職的德語翻譯。這個世界,很多學習外語的人都選擇了英語,畢竟英語是世界上使用範圍
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